আধুনিক যুগে ফেত্নার যে জোয়ার প্রবাহিত হচ্ছে তার মধ্যে মুসলিম যুবকদের জন্য সবচেয়ে বড় ফেৎনা হ’ল সাংস্কৃতিক ফেৎনা। হাযারো মিডিয়ায় বিনোদন ও সংস্কৃতির নামে নারী-পুরুষের অবৈধ সম্পর্ক ও যৌনতাকে তথাকথিত শিল্পিত রূপ দিয়ে যুবসমাজের নৈতিক অবক্ষয় ও চারিত্রিক অধঃপতনকে অবশ্যম্ভাবী করে তোলা হচ্ছে প্রতিনিয়ত। এর সাথে বর্তমানে সোশ্যাল মিডিয়া যুক্ত হয়ে পরিস্থিতি আরো ভয়ংকর উঠেছে। ফেসবুক বা ইউটিউবের মত আপাত নিরীহ সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমে প্রবেশ করলেও যেকোন মুহূর্তে অন্যায়ের সাথে জড়িয়ে যাওয়ার ভুরি ভুরি হাতছানি তরুণদেরকে সহজেই বিভ্রান্ত করে দেয়। কোন অনৈতিক আহ্বান তাকে অতি সহজেই প্রতারিত করে ফেলে। আর নিয়মিতভাবে এমন প্রতারণার শিকার হ’তে থাকলে একটা সময় আসে, যখন নৈতিকতার দৃঢ় বাঁধনগুলো আলগা হ’তে থাকে। কলুষতা আর পঙ্কিলতায় মিইয়ে যেতে থাকে অন্তরের পবিত্র আভা। অবশেষে একসময় সে হারিয়ে যায় অধঃপতনের করাল গ্রাসে।

চোখ হ’ল মানুষকে দেয়া আল্লাহ্র এক গুরুত্বপূর্ণ নে’মত। এক মহাসম্পদ। পবিত্র কুরআনে এসেছে, ‘আল্লাহ তোমাদেরকে তোমাদের মায়ের পেট থেকে এমন অবস্থায় বের করেছেন যখন তোমরা কিছুই জানতে না এবং তোমাদের জন্য শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি ও হৃদয় সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ কর’ (নাহল ৭৮)। তাই এই নে’মতের অপব্যবহার করলে একদিন আল্লাহ্র কাছে কঠোর জবাবদিহিতার সম্মুখীন হ’তে হবে। আল্লাহ বলেন, ‘কর্ণ, চক্ষু ও হৃদয়- প্রত্যেকটি সম্পর্কে কৈফিয়ত তলব করা হবে’ (বনু ইস্রাঈল ১৭/৩৬)।

সুতরাং চোখের হেফাযত করা বিশেষত বর্তমান যুগের তরুণ সমাজের জন্য অতীব যরূরী। কেননা হাল যামানায় সংঘটিত প্রায় সকল সামাজিক পাপের জন্য মূলত চোখই দায়ী। চোখের জানালা দিয়েই মনের দুয়ারে করাঘাত করে পাপের সব পসরা। নিম্নে চোখের পাপ থেকে বাঁচা এবং চোখের হেফাযতের জন্য কিছু পদক্ষেপ উল্লেখ করা হ’ল-

(১) দৃষ্টি সংযত রাখা: দৃষ্টি হ’ল শয়তানের বিষাক্ত তীরের মত, যা দিয়ে শয়তান খুব সহজেই মানুষকে পাপের ফাঁদে আটকাতে পারে। এজন্য আল্লাহ বলেন, (হে মুহাম্মাদ!) বিশ্বাসীদের বল, তারা যেন দৃষ্টিকে সংযত করে এবং যৌনাঙ্গকে হেফাযত করে। এটাই তাদের জন্য অধিকতর পবিত্র। তারা যা করে সে সম্পর্কে আল্লাহ সবিশেষ অবগত (আন-নূর ৩০)। রাসূল (ছাঃ) বলেন, চোখের যেনা হল দৃষ্টিপাত করা, জিহ্বার যেনা হল কথা বলা এবং অন্তরের যেনা হল কুপ্রবৃত্তি ও কুকামনার বশবর্তী হওয়া। আর যৌনাঙ্গ তা সত্য বা মিথ্যা প্রমাণ করে (বুখারী হা/৬২৪৩; মুসলিম হা/২৬৫৭)।

মনে রাখতে হবে, কেউ না জানলেও আল্লাহ বান্দার চোরা চাহনি, গোপন দৃষ্টি, অন্তরসমূহের গোপন কামনা সবই জানেন (ফুছছিলাত ১৯)। সুতরাং আমাদেরকে সাধ্যমত তাক্বওয়া অবলম্বন করতে হবে এবং রাস্তাঘাটে চলাফেরা, পত্র-পত্রিকা ও মিডিয়ায় পদচারণা, ইন্টারনেটে ব্রাউজ করা সর্বক্ষেত্রে দৃষ্টি সংযত রাখার জন্য কঠোর অনুশীলন করতে হবে। যদি সেটা সম্ভব হয়, তবে চোখের খেয়ানত নিয়ন্ত্রণ করা সহজ হয়ে ওঠে। আর এমন ব্যক্তিদের জন্যই রাসূল (ছাঃ) সুসংবাদ দিয়ে বলেছেন- তিন ব্যক্তির চোখ কখনো জাহান্নাম দর্শন করবে না- (এক) যে চক্ষু আল্লাহর পথে (জিহাদে) পাহারা দিয়ে রাত্রি যাপন করেছে, (দুই) যে চক্ষু আল্লাহ্র ভয়ে কেঁদেছে এবং (তিন) যে চক্ষু আল্লাহ্ নিষিদ্ধ বস্তু দর্শন করা থেকে বিরত থেকেছে (তাবারাণী কাবীর হা/১০০৩, ছহীহ)।

(২) একাকী নির্জনে না থাকা: একাকিত্ব ও কর্মহীনতা মানুষকে সহজেই পাপের পথে ধাবিত করে। মানুষের অধিকাংশ পাপ একাকিত্বের সময়ই সংঘটিত হয়। রাসূল (ছাঃ) বলেন, যদি লোকেরা একাকিত্বের মাঝে কি ক্ষতি আছে তা জানত, যা আমি জানি; তবে কোন আরোহী রাতে একাকী সফর করত না’ (বুখারী হা/২৮৯৮)।

বর্তমান ফেৎনার যুগে গোপন পাপ সম্পর্কে রাসূল (ছাঃ)-এর একটি ভয়ংকর হুঁশিয়ারী বার্তা আমাদের মনে রাখা অতীব যরূরী। তিনি বলেন, ‘আমি আমার উম্মতের কতক দল সম্পর্কে অবশ্যই জানি, যারা কিয়ামতের দিন তিহামার শুভ্র পর্বতমালার সমতুল্য নেক আমলসহ উপস্থিত হবে। আল্লাহ সেগুলোকে বিক্ষিপ্ত ধূলিকণায় পরিণত করবেন। রাবী ছাওবান (রাঃ) বলেন, হে আল্লাহ্ রাসূল! তাদের পরিচয় পরিষ্কারভাবে আমাদের নিকট বর্ণনা করুন, যাতে অজ্ঞাতসারে আমরা তাদের অন্তর্ভুক্ত না হই। তিনি বলেন, তারা তোমাদেরই ভাই এবং তোমাদেরই সম্প্রদায়ের। তারা রাতের বেলা তোমাদের মতই ইবাদত করবে। কিন্তু তারা এমন লোক যে, একান্ত গোপনে সুযোগ পেলে আল্লাহ্‌র হারামকৃত বিষয়ে লিপ্ত হয় (ইবনু মাজাহ হা/৪২৪৫)। আল্লাহ বলেন, ‘তারা মানুষ থেকে গোপন করতে চায় কিন্তু আল্লাহ্‌ থেকে গোপন করে না; অথচ তিনি তাদের সংগেই রয়েছেন, যখন তারা রাতে আল্লাহর অপসন্দনীয় কোন কথা নিয়ে পরামর্শ করে। আর তারা যা করে তা সবই আল্লাহ্‌ জ্ঞানায়ও’ (নিসা ১০৮)।

(৩) শয়তানের প্রতারণা থেকে সদা সতর্ক থাকা: তরুণ সমাজকে সর্বদা মনে রাখতে হবে যে, শয়তান আমাদের সবচেয়ে বড় ও প্রকাশ্য শত্রু। তাই নিজেকে কখনোই শয়তানের ফিতনা থেকে নিরাপদ ভাবা যাবে না। সেই সাথে নিজের ভেতরকার নৈতিকতাবোধকে সদা জাগ্রত ও সুদৃঢ় রাখতে হবে, যেন কোন অসতর্ক মুহূর্তেও শয়তান কোনভাবে প্রতারিত করতে না পারে। শয়তানের করাঘাত অনুভূত হওয়া মাত্রই শয়তানকে পরাজিত করার তীব্র স্পৃহা যেন সজাগ হয়ে ওঠে। এভাবে নিজের মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারলে একসময় অবচেতনভাবে নিজের আত্মনিয়ন্ত্রণ শক্তি ও বিবেকের বন্ধন প্রবল হয়ে উঠবে। মহান আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে নিজের মধ্যে তাক্বওয়ার প্রতিরোধবর্ম তৈরী হবে। তখন যে কোন অনৈতিক কাজের প্রলোভন তাকে আর পাপের পথে নিতে পারবে না ইনশাআল্লাহ।

আর যদি শয়তানকে প্রশ্রয় দেয়া হয় এবং পাপ করাটা সহজ হয়ে যায়, তাহলে প্রবৃত্তির কাছে সে নিয়মিতই পরাজিত হতে থাকবে, এমনভাবে যে, সেখান থেকে বের হয়ে আসা তার জন্য হয়ে উঠবে ভীষণ কঠিন থেকে কঠিনতর। হুযায়ফা (রাঃ) বলেন, আমি রাসূল (ছাঃ)-কে বলতে শুনেছি, চাটাইয়ের বুনন বা ছিলকার মত এক এক করে ফেৎনা মানুষের অন্তরে আসতে থাকবে। যে অন্তরে তা গেঁথে যাবে তাতে একটি করে কালো দাগ পড়বে। আর যে অন্তর তা প্রত্যাখ্যান করবে তাতে একটি উজ্জ্বল দাগ পড়বে। এমনি করে দুই অন্তর দু’ধরনের হয়ে যায়। একটি হয়ে যায় মসৃণ সাদা পাথরের ন্যায়; যে অন্তর আসমান ও যমীন যতদিন থাকবে, ততদিন কোন ফেৎনা দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত হবে না। আর অপরটি হয়ে যায় কলসির উল্টা পিঠের ন্যায় ধূসর কালো, যে অন্তর ভালোকে ভালো বলে জানবে না; আবার খারাপকেও খারাপ মনে করবে না, কেবল প্রবৃত্তির দাসত্ব ছাড়া। অর্থাৎ ভালো-মন্দ পার্থক্যের অনুভূতি হারিয়ে ফেলে সে প্রবৃত্তির অনুসরণে যা ইচ্ছা তাই করবে (মুসলিম হা/১৪৪)।

সুতরাং যদি নিয়মিত বিবেক ও হৃদয়ের এই প্রতিরোধ শক্তি জাগ্রত রাখতে পারা যায়, তবে একসময় তা আল্লাহ্র রহমতে হৃদয়ে স্থায়ী হয়ে যাবে। আর এমন হৃদয়ে সহজে কোন পাপ-পঙ্কিলতা প্রবেশ করতে পারবে না। যেমনটি উপরোক্ত হাদীছে বর্ণিত হয়েছে। অতএব মনকে নিয়ন্ত্রণ করার এই কৌশল আমাদেরকে অবশ্যই আয়ত্ত করতে হবে, যদি আমরা পাপমুক্ত অবস্থায় আল্লাহ্ কাছে উপস্থিত হতে চাই। সবশেষে যাবতীয় প্রতিরোধ ও অনিচ্ছাসত্ত্বেও কোনক্রমে পাপ হয়ে গেলে সঙ্গে সঙ্গে তওবা করতে হবে এবং কোন একটি ভালো কাজ দ্বারা সেটির কাফ্ফারা আদায় করতে হবে। যেন তার প্রভাব কোনভাবেই অন্তরে বিস্তার লাভ করতে না পারে। রাসূল (ছাঃ) বলেন, ‘তুমি যেখানেই থাক, আল্লাহকে ভয় কর এবং পাপের পর পুণ্য কর, যা পাপকে মুছে ফেলবে’ (তিরমিযী হা/১৮৯৭)।

আল্লাহ রাব্বুল আলামীন আমাদেরকে তাক্বওয়াশীল বান্দা হওয়ার তাওফীক দিন। আমাদেরকে চক্ষু হেফাযতের মত এই গুরুত্বপূর্ণ চারিত্রিক প্রতিরোধবুহ্যটি ধারণ করা ও তার নিয়ন্ত্রণ পদ্ধতি আয়ত্ত করার তাওফীক দান করুন এবং ছোট-বড় যাবতীয় পাপকর্ম থেকে আত্মরক্ষার তাওফীক দান করুন। আমীন!

তথ্য-প্রযুক্তির এই যুগে কোন বিষয়ে জানা বা সঠিক জ্ঞান অর্জন খুব একটা আয়াসসাধ্য কর্ম নয়। মানুষের মেধা ও ইচ্ছাশক্তির সাথে যদি একনিষ্ঠ প্রচেষ্টা থাকে, তবে সে যে কোন বিষয়ে পারদর্শিতা অর্জনের সম্ভাবনা রাখে। কিন্তু সঠিক গন্তব্যে পৌঁছতে কেবল জ্ঞানার্জনই কি যথেষ্ট? নাকি তাতে আরো বিশেষ কোন পন্থা অবলম্বন করা যরূরী!

বর্তমান যুগে আমরা এমন অনেক যুবক ভাইকে দেখি যারা জ্ঞানার্জন করছে বটে, কিন্তু জ্ঞানার্জন তাদের বিশেষ উদ্দেশ্য নয় অথবা জ্ঞানার্জনের মাধ্যমে প্রকৃতার্থে তারা কোন সমস্যার সমাধান খুঁজছে না। বরং তারা পড়ছে বা জানার চেষ্টা করছে নিছক বিনোদনের জন্য কিংবা অন্যের সাথে বিতর্ক করার জন্য। আবার এমন কিছু বিষয় নিয়ে তারা জ্ঞানার্জনে ব্যস্ত, যা কিনা বাস্তব জীবনের সাথে কোন সম্পর্ক রাখে না। আবার কেউবা ভুল পথে জ্ঞানার্জনের ফলে উল্টো পথভ্রষ্টও হচ্ছে। যার জ্বলন্ত উদাহরণ হ’ল জিহাদের নামে জঙ্গীবাদ। হয়তবা এসব তরুণদের মধ্যে আবেগ আছে, ভাল কিছু করার প্রেরণা আছে, কিন্তু জ্ঞানচর্চায় কোন সুশৃংখল ও নিয়মতান্ত্রিক কোন পদ্ধতি তারা অবলম্বন করতে চায় না। দু’একজন বক্তা কিংবা দু’একটি মোটিভেশনাল লেখনীকে সম্বল করে তারা তাদের চিন্তাধারা গড়ে তোলে। সেখানে না থাকে কোন বিশ্লেষণী শক্তি, আর না থাকে কোন ভারসাম্য। ফলে তাদের জ্ঞান তাদের বিশেষ উপকারে আসছে না। সুতরাং আধুনিক যুগে দ্বীনের সঠিক পথ ও পন্থা অনুসন্ধানের জন্য জ্ঞানার্জন যেমন যরূরী, তেমনি যরূরী হ’ল জ্ঞানার্জনের সঠিক পথ ও পদ্ধতি জানা। নতুবা জ্ঞানার্জন করার পরও পথভ্রষ্ট হওয়ার জোরদার সম্ভবনা থেকে যায়।

সুতরাং সঠিক পথে যদি জ্ঞান অর্জন করতে হয়, তবে অবশ্যই আমাদেরকে চিন্তার মানহাজ বা গতিপথ আগে নির্ধারণ করতে হবে। বিশ্লেষণী শক্তি অর্জন করতে হবে। জ্ঞানের পরীক্ষা-নিরীক্ষা করার ক্ষমতা থাকতে হবে। সৃজনশীলতা ও সামগ্রিকতা থাকতে হবে। সঠিক ফলাফল নিয়ে ভাবতে হবে। সর্বোপরি সারলীকরণ থেকে মুক্ত থেকে দৃষ্টিভঙ্গিকে নির্মোহ ও নিরপেক্ষ অবস্থানে রাখতে হবে। তবেই জ্ঞানার্জন আমাদের জন্য উপকারী হয়ে উঠবে। আর সেটা অর্জন করতে গেলে কিছু নির্দিষ্ট নীতিমালা অনুসরণ করা আবশ্যক। যেমন-

(১) কুরআন ও হাদীছ অনুযায়ী জ্ঞানকে যাচাই করে নেয়া: এটাই হ’ল ইসলামে জ্ঞানার্জনের মূল সূত্র। বিশেষতঃ দ্বীনের কোন বিষয়ে সঠিকভাবে জানা ও বোঝার জন্য কুরআন ও ছহীহ হাদীছকে যুগপৎভাবে সামনে রাখতে হবে। সেই সাথে ছাহাবীরা কিভাবে সেটি বুঝেছেন ও ব্যাখ্যা করেছেন, তার প্রতি লক্ষ্য রাখতে হবে (নিসা ৫৯, ১১৫; আশ-শূরা ৫২)। এটাই হ’ল শরী’আত গবেষণার মূলনীতি। একজন গবেষক যত বড় জ্ঞানী এবং অভিজ্ঞতাসম্পন্ন হন না কেন, গবেষণাকালে তিনি যদি এই মূলনীতি মাথায় না রাখেন এবং সেই সাথে নিরপেক্ষ ও নির্মোহ অবস্থান বজায় রাখতে না পারেন, তবে নিঃসন্দেহে তিনি ভুল করবেন। অবধারিতভাবে ভুল করবেন। অথচ অধিকাংশ ক্ষেত্রেই আমরা দেখি, মানুষ কোন বিষয়ের সমাধান পূর্ব থেকেই নিজের মনের মধ্যে এঁকে রাখেন কিংবা নিজস্ব পরিমণ্ডল ও পারিপার্শ্বিক প্রভাব থেকে একটা ধারণা বা অনুসিদ্ধান্ত তৈরী করে নেন। অতঃপর তার স্বপক্ষে কুরআন ও হাদীছের দলীল খোঁজেন। এটা নিরেট স্বেচ্ছাচারিতা ও স্বার্থদুষ্টতা। কোন ব্যক্তি জ্ঞানবান হওয়া সত্ত্বেও গবেষণা পদ্ধতিতে এই সূত্রগত ভুল থাকায় তিনি স্বভাবতই ভুল পথে পরিচালিত হন (জাছিয়াহ ২৩)।

(২) নির্ভরযোগ্য আলেমদের মতামত নেয়া: কোন দিকে ভ্রূক্ষেপ না করে নিজের জ্ঞানকে সর্বেসর্বা মনে করলেই বিপদ। কোন বিষয়ে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছা গেছে তা বোধগম্য হওয়ার পরও পুনরায় নিশ্চিত হওয়ার জন্য অন্যান্য নির্ভরযোগ্য ও তাক্বওয়াশীল আলেমদের সাথে পরামর্শ প্রয়োজন (ইউসুফ ৭৬; নাহল ৪৩-৪৪)। বিষয়টি যত বেশী জটিল ও বিতর্কপূর্ণ হবে, তত বেশী আলোচনা-পর্যালোচনার প্রয়োজন। পরিশেষে যেটি কুরআন ও হাদীছের সর্বাধিক অনুকূলে ধারণা হবে সেটিকেই অনুসরণ করতে হবে, যদিও তা নিজের চিন্তাধারা কিংবা নিজের পছন্দের মানুষের বিপরীত মত হয় (যুমার ১৮)।

(৩) চিন্তায় সামগ্রিকতা থাকা: চিন্তার ক্ষেত্রে আমাদের একটি বড় ত্রুটি হ’ল সমস্যার মূলে না গিয়ে শাখা-প্রশাখা নিয়ে পড়ে থাকা। এতে সমস্যার সমাধান তো হয়ই না, বরং নিত্য-নতুন সমস্যার ডালপালা গজিয়ে উঠতে থাকে। সুতরাং ফলপ্রসূ চিন্তাধারা গড়ে তোলার জন্য প্রয়োজন সর্বদা মূল সমস্যার প্রতি দৃষ্টি দেয়া। একমুখী বা একদেশদর্শী চিন্তা না করে সামগ্রিকভাবে চিন্তা করা। যেমন কোন বিষয়ে সিদ্ধান্ত নিতে গিয়ে যখন আমরা পরস্পর বিপরীত কোন অবস্থার মুখোমুখি হই, তখন যে কোন একটি প্রান্তিকের উপর নির্ভর না করে বিষয়টিকে সামগ্রিকভাবে চিন্তা করা উচিৎ। কিন্তু বাস্তবে দেখা যায়, আমরা সাধারণতঃ নিজ নিজ অবস্থান থেকে এবং আপন স্বার্থ দ্বারা তাড়িত হয়ে সিদ্ধান্ত নিয়ে থাকি। এমনকি তখন কুরআন ও হাদীছকে পর্যন্ত নিজের স্বার্থে এবং নিজের মতকে প্রতিষ্ঠার জন্য ব্যবহার করা হয়। আর এভাবেই ইখতিলাফ বা মতভেদের সৃষ্টি হয়। যদি স্বীয় স্বার্থের উর্ধ্বে উঠে মুসলিম উম্মাহ্র সামগ্রিক স্বার্থের প্রতি দৃষ্টি থাকত, যদি সাময়িক আবেগের উর্ধ্বে মুসলিম উম্মাহ্র স্বায়ী কল্যাণের চেতনা জাগ্রত থাকত, সর্বোপরি কুরআন বা হাদীছ তথা শরীআ’তের মূল মাকছাদ যদি নযরে থাকত, তবে নিঃসন্দেহে আমাদের চিন্তাধারা এভাবে ক্ষুদ্র স্বার্থের কাছে বলি হ’ত না। প্রয়োজনে নিজের ক্ষতি বা পরাজয় স্বীকার করে হলেও আমরা উম্মাহ্র বৃহত্তর স্বার্থকে অগ্রাধিকার দিতাম। সুতরাং স্বার্থবাদিতা নয়, বরং মুসলিম উম্মাহর বৃহত্তর কল্যাণার্থে সামগ্রিক চিন্তাকে অগ্রাধিকার দিতে হবে।

(৪) সমাধানমূলক চিন্তা করা : কোন বিষয়ে উদ্দেশ্যহীনভাবে কিংবা আবেগতাড়িত হয়ে জ্ঞানার্জন করা বর্তমান যুগে দ্বীনদার যুবকদের পথভ্রষ্টতার অন্যতম কারণ। সাময়িক কোন প্রেক্ষিতকে কেন্দ্র করে ভাসাভাসা জ্ঞানার্জন করেই তারা বিরাট কিছু সিদ্ধান্ত নিয়ে বসে। এদের মধ্যে যারা জঙ্গীবাদ ও চরমপন্থার সাথে জড়িত, তাদের প্রতি লক্ষ্য করলে দেখা যায়, তারা কী উদ্দেশ্যে সন্ত্রাসী কার্যকলাপ করছে এবং এর ফলাফলই বা কী- সে সম্পর্কে তাদের ধারণা খুবই অগভীর। কোন প্রকার বিচক্ষণতা ও সমাধানমূলক চিন্তাধারা তাদের মধ্যে কাজ করে না। স্বল্পজ্ঞান আর নির্বুদ্ধিতা নিয়ে তারা এত বড় বড় সিদ্ধান্ত নিয়ে ফেলে যা কিনা একজন নিবিষ্ট গবেষক বিদ্বানেরও চিন্তার বাইরে।

আরেক শ্রেণীর যুবক আবার ছুটছে অপ্রয়োজনীয় জ্ঞানের পিছনে। রাসূল (ছাঃ) ভবিষ্যদ্বাণী করেছেন এমন কিছু বিষয় যেমন গাযওয়াতুল হিন্দ, ইমাম মাহদী, দাজ্জাল, ইয়াজুজ-মাজুজ ইত্যাদি তাদের চূড়ান্ত আকর্ষণের বিষয়। অথচ একজন ঈমানদারের জন্য এসবের উপর বিশ্বাস স্থাপনই যথেষ্ট। কবে নাগাদ এগুলো বাস্তবে রূপ লাভ করবে তা নির্ণয় করা আমাদের দায়িত্ব নয়। এদের অন্যতম বৈশিষ্ট্য হ’ল কথায় কথায় অলীক কল্পনা আর ষড়যন্ত্রতত্ত্ব খুঁজে বেড়ানো, যার কোন বাস্তবতা নেই। ভুমিকম্পের মত প্রাকৃতিক বিপর্যয়কে পর্যন্ত তারা ষড়যন্ত্রতত্ত্বের জালে ফেলে মানবসৃষ্ট বানিয়ে দেয়। এদের মাঝেও কোন সমাধানমূলক চিন্তাধারা দেখা যায় না। কেবল সমস্যা খুঁজেই তারা জীবনপাত করে দেয়। সুতরাং পথভ্রষ্টতা থেকে আত্মরক্ষার জন্য উদ্দেশ্যহীন জ্ঞানার্জন থেকে বেঁচে থাকা অতীব যরূরী। সেই সাথে প্রয়োজন ধ্বংসাত্মক ও সমাধানহীন চিন্তাধারা থেকে ফিরে আসা।

এতদ্ব্যতীত আরেক শ্রেণীর যুবক রয়েছে যারা তথাকথিত উদারতাবাদ নামের এক অবাস্তব ইউটোপিয়ার পিছনে ছুটছে বিরামহীন। অবস্থানহীনতার মাঝেই তারা অবস্থান খোঁজে। অনৈক্যের মাঝেই তারা ঐক্য খোঁজে। বিশৃংখলতার মধ্যে শৃংখলা খোঁজে। নিজের ছোট্ট পরিবারের মধ্যে ঐক্য বজায় রাখতেই যারা হিমসিম খায়, তারাই কিনা সমগ্র মুসলিম উম্মাহকে এক সূতোয় বাঁধতে চায়। কখনও একই দিনে ঈদ ও রামাযান পালন, কখনও আহলেহাদীছ না বলে শুধু মুসলিম বলার দাবী, কখনও ক্ষমতাসীন শাসকের বিরুদ্ধে ঐক্যবদ্ধ অবস্থান গ্রহণের দাবী, কখনও এক পৃথিবী এক খিলাফতের দাবী, কখনও হাদীছ বাদ দিয়ে শুধু কুরআন মানার দাবী- ইত্যাকার আপাতঃজনপ্রিয় শ্লোগান মুখে আওড়িয়ে মিথ্যা আত্মপ্রসাদ লাভ করতে চায়। অথচ বাস্তবতা হল এই যে, শিরক-বিদ’আত জর্জরিত মুসলিম উম্মাহ যদি তাওহীদ ও সুন্নাহর আলোয় আলোকিত না হয়, আক্বীদা-বিশ্বাসে প্রকৃত মুসলিম না হয়, তবে কোন অবস্থাতেই এই ঐক্য সম্ভব নয়। এমনকি সেই হক-বাতিল মিশ্রিত ঐক্যের কোন প্রয়োজনও নেই। কারণ ইহুদী-খৃষ্টানরাও ঐক্যবদ্ধ। কিন্তু তাদের ঐক্য কি তাদেরকে হকের অনুসারী বানাবে কিংবা তাদেরকে জান্নাতী করবে? সুতরাং ঐক্যই মুখ্য নয় বরং বিশুদ্ধ ঈমান ও আমলই মুখ্য।

সুতরাং তথাকথিত কাল্পনিক নিরপেক্ষতা নয়, বরং সত্যের পক্ষে তথা তাওহীদ ও সুন্নাতের পক্ষেই দৃঢ় অবস্থান নিতে হবে। কাফেরদের বিরুদ্ধে মুসলমানের অবস্থান যেমন পরিষ্কার, তেমনই মুশরিক-বিদ’আতীদের বিরুদ্ধেও তাওহীদপন্থীদের অবস্থান পরিষ্কার থাকতে হবে। এর মাঝামাঝি অবস্থানের কোন সুযোগ নেই। সেটা বৃহত্তর ঐক্যের নামেই হোক কিংবা অন্য যে কোন নামে হোক। সুতরাং বৃহত্তর ঐক্য বলে কিছু নেই। সত্য ও মিথ্যা যেমন একীভূত হয় না, জান্নাত ও জাহান্নামের পথচারীদের অবস্থানও কখনও এক হয় না। হক ও বাতিলের দ্বন্দ্ব চিরকালীন। ঐক্য কেবল সম্ভব হকপন্থীদের মাঝেই। এই সত্যকে অনুধাবন না করে অন্ধ আবেগের বশে ‘বিশ্ব মুসলিম এক হও’ শ্লোগানে বিশ্বাস রেখে পথ চলা দ্বীনদার যুবকদের বিপথগামিতার অন্যতম কারণ।

(৫) চিন্তার ভারসাম্য বজায় রাখা। দলীল ও বিশ্লেষণী শক্তির ব্যবহারে নিজের চিন্তাকে যেমন শাণিত করতে হবে, তেমনি ভিন্ন চিন্তার জন্যও একটি ভারসাম্যপূর্ণ স্পেস বা সুযোগ রাখতে হবে। এছাড়া কোন কথা বা কাজ করার সময় কেন সেটি করলাম, সে বিষয়ে নিজের কাছে পরিষ্কার ধারণা রাখতে হবে। সৎ ও যুক্তিপূর্ণ অবস্থান থাকতে হবে। এতে চিন্তার ক্ষেত্রে একটি শৃংখলা ও সাযুজ্য তৈরী হবে। কোন হঠকারিতা সেখানে স্থান পাবে না। সেই সাথে আত্মপরতা তথা নিজের মতকে চূড়ান্ত ভাবার প্রবণতা থাকবে না ইনশাআল্লাহ। এ প্রসঙ্গে একটি বক্তব্য উল্লেখ করা যায়, যেটি ইমাম শাফেঈর মন্তব্য হিসাবে প্রবাদতুল্য হয়েছে- قولي صواب يحتمل الخطأ، وقول المخالف خطأ يحتمل الصواب ‘আমার কথাটি সঠিক, তবে তা ভুল হওয়ারও সম্ভাবনা রাখে এবং বিপক্ষে অবস্থানকারীর কথাটি ভুল, তবে তা সঠিক হওয়ারও সম্ভাবনা রাখে’। এভাবে ভারসাম্যপূর্ণ চিন্তাধারা বজায় রাখলে পারস্পরিক মতভেদগুলো অনেক ক্ষেত্রেই দূর করা সম্ভব।

পরিশেষে বলব, একটি সভ্য ও সুশীল সমাজ যেমন গড়ে উঠে জ্ঞানচর্চার উপর, তেমনি জ্ঞানের সঠিক চর্চা ও প্রয়োগ নির্ভর করে সুস্থ, স্বাভাবিক ও গঠনমূলক চিন্তাধারার উপর। সেজন্য চিন্তার মানহাজ সম্পর্কে জানা অতীব যরূরী। বিশেষত আধুনিক সমাজে যখন নানামুখী জ্ঞানচর্চার সুযোগ অবারিত হয়েছে, নানামুখী দল ও মতের সয়লাবে প্লাবিত হচ্ছে সমাজ ও রাষ্ট্র, তখন নিজের জ্ঞানচর্চাকে সঠিক পথে রাখার জন্য চিন্তার শৃংখলা ও ইস্তিকামাত ধরে রাখা অপরিহার্য। নতুবা যে কোন সময়ে বিভ্রান্তির খপ্পরে পড়ে নিজের আক্বীদা ও আমল বিনষ্ট হয়ে যেতে পারে। আল্লাহ আমাদেরকে হেফাযত করুন। আমীন!

মতভেদ এমন একটি বিষয়, যা মানবজাতির সৃষ্টিগত স্বভাবের অন্তর্ভুক্ত। নানা মুনির নানা মত- প্রবাদটির মত আমাদের জীবনের প্রতিটি ধাপে মতপার্থক্য এক অবিচ্ছেদ্যভাবে জড়িয়ে আছে। এই নানান মতের রহস্য ও পরিণতি সম্পর্কে আল্লাহ কুরআনে এভাবে বর্ণনা করেছেন- ‘আল্লাহ চাইলে তোমাদের সবাইকে এক দলভুক্ত করে দিতেন। কিন্তু তিনি চান তোমাদেরকে যে বিধানসমূহ দিয়েছেন, তাতে তোমাদের পরীক্ষা নিতে। অতএব তোমরা আল্লাহ্ আনুগত্যপূর্ণ কর্মসমূহে প্রতিযোগিতা কর। (মনে রেখ) আল্লাহ্র নিকটে তোমাদের সকলের প্রত্যাবর্তন স্থল। অতঃপর তিনি তোমাদেরকে অবহিত করবেন যেসব বিষয়ে তোমরা মতভেদ করতে’ (মায়েদা ৫/৪৮)। অন্য আয়াতে এসেছে, ‘আপনার রব চাইলে সকল মানুষকে এক জাতি করতে পারতেন। কিন্তু তারা সদা মতভেদ করতেই থাকবে। তবে তারা নয়, যাদের প্রতি আপনার রব অনুগ্রহ করেছেন এবং তাদেরকে এজন্যই সৃষ্টি করেছেন’ (হৃদ ১১/১১৮-১৯)। মানুষের বিবেক-বুদ্ধি, আবেগ-অনুভূতি, চর্চা-অভিজ্ঞতার আলোকে জ্ঞান-বুদ্ধির তারতম্য ঘটে। নিত্য-নতুন ভাবের উদয় হয়। সুতরাং মানবসমাজে মতভেদ থাকবেই। বরং মতের এই বিভিন্নতা আল্লাহ্ অসীম কুদরতের বহিঃপ্রকাশ। নইলে মানবজীবনধারা আমাদের চোখে এতটা বৈচিত্র্যপূর্ণ হয়ে ধরা দিত না।

মতভেদ ও মতপার্থক্যের এই স্বভাবজাত বিষয়টি যখন আমরা ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে দেখি, তখন লক্ষ্য করি আমাদের অধিকাংশই এ ব্যাপারে যথেষ্ট অস্পষ্টতা এবং বিভ্রান্তির মধ্যে নিমজ্জিত। একদল মনে করেন মতপার্থক্যই ইসলামের সৌন্দর্য। সুতরাং যত মত তত পথ। যে যে পথেই চলুক না কেন, শেষ ঠিকানা আরাধ্য সত্তার সান্নিধ্য। আর অপর দল মনে করেন, ইসলামে কোন প্রকার মতপার্থক্যের স্থান নেই। সুতরাং ভিন্নমত মানেই ভ্রষ্টতার পথ, বিভ্রান্তির পথ। অথচ সত্য লুকিয়ে আছে এতদুভয়ের মধ্যখানে।

মতভেদের ক্ষেত্রে ইসলামের অবস্থান হ’ল- কোন বিষয়ে মতভেদ থাকা অস্বাভাবিক নয়, কিন্তু যথাসাধ্য তার নিষ্পত্তি করার চেষ্টা করতে হবে। আর যদি নিষ্পত্তি করা একান্ত সম্ভব না হয়, তবে তা নিয়ে বাড়াবাড়ি কাম্য নয়; বরং সহনশীলতার সাথে তা সমাধা করতে হবে। এক্ষেত্রে নীতিমালা হ’ল-

প্রথমতঃ কুরআন ও সুন্নাহ্র প্রতি নিঃশর্ত আত্মসমর্পণের মাধ্যমে মতভেদের নিষ্পত্তি করতে হবে। আল্লাহ বলেন- ‘আর যদি কোন বিষয়ে তোমাদের মধ্যে মতভেদ ঘটে, সে বিষয়টি আল্লাহ এবং রাসূল (কুরআন ও সুন্নাহ)-এর দিকে ফিরিয়ে দাও। এটাই কল্যাণকর এবং পরিণতির দিক দিয়ে সর্বোত্তম’ (নিসা ৪/৫৯)।

দ্বিতীয়তঃ কোন বিষয়ে নিশ্চিত জ্ঞান বা দলীল পাওয়া গেলে সে বিষয়ে মতভেদ করা সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ। আল্লাহ বলেন, ‘তোমরা তাদের মত হয়ো না, যারা তাদের নিকট সুস্পষ্ট প্রমাণ আসার পরও বিভক্ত হয়েছে এবং নিজেদের মধ্যে মতভেদ করেছে। আর তাদের জন্য রয়েছে মহাশাস্তি’ (আলে ইমরান ৩/১০৫)।

তৃতীয়তঃ মতভেদ করে পরস্পরের মধ্যে অনৈক্য ও বিভক্তি সৃষ্টি করা যাবে না। আল্লাহ বলেন, ‘তোমরা সকলে আল্লাহ্র রজ্জুকে দৃঢ়ভাবে ধারণ কর এবং পরস্পর বিচ্ছিন্ন হয়ো না’ (আলে ইমরান ৩/১০৩)।

চতুর্থতঃ কোন বিষয়ে স্পষ্ট দলীল না পেলে যদি মতপার্থক্য সৃষ্টি হয়, তবে তার স্বীকৃতি দিতে ইসলাম নিষেধ করেনি। যেমন ইজতিহাদী মাসআলাগত বিষয়। কেননা মানুষ অসীম জ্ঞানের অধিকারী নয়। তাই তার অজ্ঞতা ও স্বল্পজ্ঞান থেকে জন্ম নিতে পারে ভিন্নমত। এজন্য রাসূল (ছাঃ) বলেন, যখন কোন বিচারক ইজতিহাদ করে এবং সঠিক মতে উপনীত হয়, তখন তাঁর জন্য রয়েছে দু’টি পুরষ্কার। আর যদি সে ভুল সিদ্ধান্তে উপনীত হয়, তবে তার জন্য রয়েছে একটি পুরষ্কার (কেননা সে সঠিক সিদ্ধান্তের জন্য চেষ্টা চালিয়েছে) (বুখারী হা/৭৩৫২; মিশকাত হা/৩৭৩২)। অনুরূপভাবে বনু কুরায়যায় আছরের ছালাত আদায় সম্পর্কে ছাহাবীদের মতভেদ থেকেও বুঝা যায় যে, সব মতভেদ বাতিলযোগ্য নয় (বুখারী হা/৯৪৬; মুসলিম হা/১৭৭০)। এবং ছাহাবীদের মধ্যেও মতভেদ ছিল। সুতরাং অসঙ্গত মতপার্থক্য যেমন ইসলামে গ্রহণযোগ্য নয়; তেমনিভাবে মতপার্থক্য মানেই যে নিন্দনীয়, তা নয়।

বর্তমান যুগে সচরাচর যে চিত্রটি আমাদের খুব পরিচিত তা হ’ল, ছোটখাটো কোন বিষয়ে মতপার্থক্য দেখা দিলেও আলেম সমাজ ও ধর্মীয় মহলে দেখা দেয় পারস্পরিক দূরত্ব এবং কাদা ছোঁড়াছুড়ির অধৈর্য ও কদর্য প্রতিযোগিতা। সোশ্যাল মিডিয়ার যুগে তো বিষয়টি প্রায় মহামারির আকার ধারণ করেছে। অনেক সময় এই বাকযুদ্ধ এমন পর্যায়ে চলে যায় যে, মনে হয় কেবল খুনোখুনিটা বাকি। এর পিছনে মূল যে কারণটি নিহিত, তা হ’ল- মতপার্থক্যের প্রকৃতি না বুঝা এবং কোন মতপার্থক্য গ্রহণযোগ্য হওয়া সত্ত্বেও তাকে মতবিরোধের হাতিয়ার বানিয়ে নিজেদের মধ্যে অনৈক্য ও বিভক্তি সৃষ্টি করা। অথচ অন্তরে ইখলাছ ও তাক্বওয়ার যথাযথ চর্চা থাকলে এবং উপরোক্ত মূলনীতিগুলো মনে রাখলে এধরনের মতবিরোধ সহজেই এড়ানো যেত। নিম্নে আমরা আরো কয়েকটি আচরণ ও পদ্ধতিগত মূলনীতি উল্লেখ করতে চাই, যেগুলো আমাদের মধ্যকার এই অনৈক্য দূরীকরণে ভূমিকা রাখতে পারে। যেমন:

(১) ধৈর্য, সহনশীলতা ও পরমতসহিষ্ণুতা অবলম্বন করা: এই শিষ্টাচার অনুসরণ করা মতভেদ দূরীকরণে সবচেয়ে কার্যকর অস্ত্র। আমাদের মনে রাখা ভাল যে, ভিন্নমত মানেই ভুল মত নয়। বরং বাহ্যদৃষ্টিতে কোন সময় একটি মতকে সঠিক মনে হলেও এমনও হ’তে পারে যে, ভিন্ন মতই সঠিক। মূসা (আঃ) ও খিযির (আঃ)-এর ঘটনা এক্ষেত্রে আমাদের জন্য শিক্ষণীয় (কাহফ ৬০-৮২)। ইবনে তায়মিয়া বলেন, আমাদের যুগে যত নতুন নতুন ঘটনাবলী ও একের পর এক ফিতনাসমূহ বিস্তৃত হচ্ছে তার পিছনে মৌলিক দুটি কারণ- (১) জ্ঞানের স্বল্পতা। (২) ধৈর্য ও সহনশীলতার ঘাটতি’। তিনি বলেন, عامة الفتن التي وقعت من أعظم أسبابها قلة الصبر؛ إذ الفتنة لها سببان: إما ضعف العلم، وإما ضعف الصبر، فإن الجهل والظلم أصل الشر، وفاعل الشر إنما يفعله لجهله بأنه شر، وتكون نفسه تريده فبالعلم يزول الجهل، وبالصبر يحبس الهوى والشهوة فتزول تلك الفতنة ‘মৌলিকভাবে ফিত্না যেসব কারণে হয়, তার মধ্যে সবচেয়ে বড় কারণ হ’ল সহনশীলতার অভাব। যদিও ফিৎনার পিছনে দু’টি কারণ ক্রিয়াশীল। হয় তা জ্ঞানের কমতি, নতুবা ধৈর্যের ঘাটতি। অজ্ঞতা ও যুলুম সকল অকল্যাণের মূল। যে পাপ করে বা অন্যায় করে, সে মূলতঃ অজ্ঞতার কারণে এবং নিজের খাহেশাতের কারণেই তা করে। জ্ঞানের মাধ্যমে অজ্ঞতা দূর হয় আর ছবর বা সহনশীলতার মাধ্যমে খাহেশাত, স্বেচ্ছাচারিতা, কুপ্রবৃত্তির নিবারণ হয়। ফলে ফিৎনা দূরীভূত হয়’ (আল-মুসতাদরাক আলা মাজমূঈল ফাতাওয়া ৫/১২৭)।

(২) সর্বদা পরামর্শ ও আলোচনার দুয়ার খোলা রাখা: যে কোন সমস্যা সমাধানের সর্বোত্তম পদ্ধতি হ’ল ভিন্ন মতাবলম্বীর সাথে আন্তরিকতা ও সত্যনিষ্ঠার সাথে আলোচনা করা। যদি সদিচ্ছা নিয়ে পর্যালোচনার দুয়ার উন্মুক্ত রাখা হয়, তবে যে কোন জটিল বিষয়ের সমাধানও সহজ হয়ে যায়। এজন্য সর্বোত্তম পন্থায় আলোচনা-পর্যালোচনার পথ খোলা রাখতে হবে (আলে ইমরান ৩/১৫৯; নাহল ১৬/১২৫)। আল্লাহ বলেন, ‘আর আমার বান্দাদেরকে বল, তারা যেন এমন কথা বলে- যা উত্তম। নিশ্চয় শয়তান তাদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টির জন্য উস্কানী দেয়; নিশ্চয় শয়তান মানুষের প্রকাশ্য শত্রু’ (বনু ইস্রাঈল ১৭/৫৩)।

(৩) অধিকতর শক্তিশালী দলীলকে প্রাধান্য দেয়া : শরী‘আতের কোন বিষয়ে উভয় মতের স্বপক্ষে যথেষ্ট গ্রহণযোগ্য দলীল উপস্থিত থাকতে পারে। সেক্ষেত্রে উভয়ের মধ্যে অধিকতর শক্তিশালী মতটিকে প্রাধান্য দেয়া উচিৎ। আল্লাহ বলেন, ‘যারা মনোযোগ দিয়ে কথা শোনে, অতঃপর তার মধ্যে যেটা উত্তম সেটার অনুসরণ করে, তাদেরকে আল্লাহ সুপথে পরিচালিত করেন এবং তারাই হ’ল জ্ঞানী’ (যুমার ৩৯/১৮)।

(৪) ব্যক্তিস্বার্থ বা কারো প্রতি বিদ্বেষভাব দ্বারা প্রভাবিত না হওয়া : আমাদের সমাজে মতবিরোধ সৃষ্টি হওয়ার অন্যতম কারণ হ’ল ব্যক্তিস্বার্থ দ্বারা তাড়িত হওয়া এবং প্রবৃত্তির অনুসরণ করা। সমাজে অধিকাংশ মতভেদ বিষাক্ত আকার ধারণ করে মূলতঃ স্বার্থপরদের কারণে, যারা যে কোন মূল্যে ব্যক্তিস্বার্থকে চরিতার্থ করতে চায়। যে কোন মতবিরোধ নিরসনের পূর্বশর্ত হ’ল এই মহা ব্যাধি থেকে নিজেকে মুক্ত রাখা (নিসা ৪/১৩৫; মায়েদা ৫/৮; শূরা ৪২/৪০)।

(৫) বৃহত্তর ও সামগ্রিক স্বার্থকে প্রাধান্য দেয়া : বৃহত্তর লক্ষ্য অর্জনের জন্য অনেক সময় ক্ষুদ্রতর বিষয়গুলো ত্যাগ করতে হয় কিংবা এড়িয়ে যেতে হয়। এটা দুর্বলতা নয় বরং দূরদর্শিতার পরিচায়ক। মুনাফিক নেতা আব্দুল্লাহ ইবনে উবাইসহ খারেজী যুল-খুয়াইছিরার সাথে রাসূল (ছাঃ)-এর আচরণ এই দূরদর্শিতারই সাক্ষ্য দেয়। রাসূল (ছাঃ) চাইলে তাদেরকে হত্যা করতে পারতেন। কিন্তু তা না করে তিনি ছাহাবীদের বললেন, ‘তাকে ছেড়ে দাও, ভবিষ্যতে কেউ যেন না বলতে পারে যে, মুহাম্মাদ তাঁর সাথীদের হত্যা করেন’ (বুখারী হা/৪৯০৫)। হোদায়বিয়ার সন্ধি কিংবা মক্কা বিজয়কালে রাসূল (ছাঃ)-এর ভূমিকা এই মূলনীতির জাজ্বল্যমান দৃষ্টান্ত।

(৬) আত্ম-অহংকারে লিপ্ত না হওয়া: অনেক সময় জ্ঞানী হিসাবে পরিচিত ব্যক্তিরাও নিজেদের অহংবোধ ধরে রাখতে গিয়ে স্বীয় মতের বাইরে ভিন্ন কোন মতকে সামান্য অবকাশও দিতে চান না। বরং অন্যায় যিদ ও হঠকারিতার মধ্যে ডুবে যান। অথচ দ্বীনের স্বার্থে অন্যের জ্ঞানকেও স্বীকৃতি দেয়ার উদারতা রাখতে পারলে বহু মতভেদপূর্ণ বিষয় সহজেই সমাধান করা সম্ভব হয়। মনে রাখা ভাল যে, নিজের বিজ্ঞতাকে সর্বেসর্বা ভাবার চেয়ে বড় অজ্ঞতা আর নেই। আল্লাহ্র বাণী আমাদের জন্য অনেক বড় নছীহত- ‘প্রত্যেক জ্ঞানীর উপর অধিক জ্ঞানী আছে’ (ইউসুফ ১২/৭৬)।

(৭) সর্বদা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি রুজু থাকা: কেননা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (ছাঃ) ব্যতীত পৃথিবীর কারো বক্তব্যই শতভাগ গ্রহণীয় নয়। ব্যক্তি যত জ্ঞানী ও যত বড় ইমাম বা নেতা হোন না কেন, যত বড় আকাবির-বুযুর্গ হোন না কেন, তার কথা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কথার বিপরীত হ’লে তা সর্বতোভাবে বর্জনীয় (আন’আম ৬/১৫৩; আ’রাফ ৭/৩; নূর ২৪/৫১)। কোন দূরতম ব্যাখ্যা দিয়ে কুরআন ও ছহীহ হাদীছকে এড়িয়ে যাওয়া যাবে না।

(৮) আত্মসংশোধনকে হীনতা মনে না করা: কারণ ইছলাহ বা সংশোধনই ঈমানদারদের অন্যতম বৈশিষ্ট্য। যত নেককার ব্যক্তিই হোক, কেউই ভুলের ঊর্ধ্বে নয় (ইউসুফ ১২/৫৩; নাজম ৫৩/৩২)। সুতরাং ভুলের উপর টিকে থাকায় কোন কৃতিত্ব নেই; বরং আত্মসংশোধনেই রয়েছে সফলতা। আল্লাহ বলেন, ‘যারা তাক্বওয়া অবলম্বন করে এবং নিজেদের সংশোধন করে, তাদের কোন ভয় নেই এবং তারা চিন্তান্বিতও হবে না’ (আ’রাফ ৭/৩৫)।

(৯) অপরের কল্যাণকামী হওয়া: মানবতার বৃহত্তর কল্যাণচিন্তা যার মনে বিরাজ করে, মতবিরোধে লিপ্ত হওয়া তার জন্য প্রায় অসম্ভবই। বরং সংশোধন ও সংস্কারের প্রবল আকুতি উল্টো তাকে মতবিরোধ নিষ্পত্তির জন্য তাড়িত করে। তার ভাবনা জুড়ে প্রতিধ্বনিত থাকে আল্লাহ্ বাণী- মুমিনগণ পরস্পর ভাই ভাই। সুতরাং তোমরা তোমাদের ভাইদের মধ্যে আপোষ মীমাংসা করে দাও। আর তাক্বওয়া অবলম্বন কর। যাতে তোমরা অনুগ্রহপ্রাপ্ত হ’তে পার (হুজুরাত ৪৯/১০)। এমনকি অমুসলিমের প্রতিও সে থাকে দয়ার্দ্রচিত্ত (মুমতাহিনা ৮)। মানুষকে ক্ষমা করা, ছাড় দেয়া, সহমর্মিতা প্রকাশ করা ইত্যাদি হয় তার নিত্য বৈশিষ্ট্য (আলে ইমরান ৩/১৩৪; নূর ২৪/২২)। কোন অবস্থাতেই সে অন্যের সম্মানহানির চিন্তা করতে পারে না। কখনই মিথ্যা ও শঠতার আশ্রয় নিতে পারে না। রাসূল (ছাঃ) বলেন, একজন মুসলিমের জন্য অন্য মুসলিমের সম্পদ, সম্মান ও জীবনের উপর হস্তক্ষেপ করা হারাম। কোন ব্যক্তির মন্দ হওয়ার জন্য এতটুকুই যথেষ্ট যে সে তার মুসলিম ভাইকে তুচ্ছ মনে করবে (মুসলিম হা/২৫৬৪)। তিনি আরো বলেন, ‘দ্বীন হ’ল কল্যাণকামিতার নাম’ (মুসলিম হা/৫৫)।

(১০) মধ্যপন্থা অবলম্বন করা: একজন মুসলমানের জীবন হবে ভারসাম্যপূর্ণ। অতি অনুরাগ কিংবা অতি বিরাগ তাকে কখনই বিভ্রান্ত বা লক্ষ্যচ্যুত করবে না। কোন অবস্থাতেই সে চরমপন্থা অবলম্বন করবে না। বাড়াবাড়ি করবে না। বরং সাধ্যমত মধ্যপন্থা অবলম্বনের মাধ্যমে সমঝোতার পথ খোলা রাখবে (বাক্বারাহ ২/১৪৩; ফুরক্বান ২৫/৬৭)। রাসূল (ছাঃ) বলেন, তোমরা সহজ পন্থা অবলম্বন করা, কঠিন পন্থা অবলম্বন করো না। মানুষকে সুসংবাদ দাও, দূরে ঠেলে দিও না (বুখারী হা/৬৯; মুসলিম হা/১৭৩২)।

বর্তমান যুগে আলহামদুলিল্লাহ দ্বীনের দাওয়াতের ময়দান যেমন প্রসারিত হচ্ছে, তেমনি এর বিপরীতে আলেম-ওলামা ও ধর্মীয় দল-উপদলের মধ্যে বাড়ছে পারস্পরিক হিংসা-বিদ্বেষ ও কলহ-বিবাদ। সামাজিক যোগাযোগের মাধ্যমগুলোতে ধার্মিক তরুণদের একটা বড় অংশ একে অপরের বিরুদ্ধে জবাব-পাল্টা জবাব, রদ-পাল্টা রদে মহা ব্যস্ত। কারো বিরুদ্ধে সামান্য ত্রুটি পাওয়া মাত্রই তার বিরুদ্ধে উঠেপড়ে লাগা, সম্মানহানি করা এগুলো এখন স্বাভাবিক কালচারে পরিণত হয়েছে। কোন বিষয়ে স্বচ্ছ জ্ঞান কিংবা প্রকৃত তথ্য না জানা থাকলেও তারা বড় বড় মন্তব্য, তুচ্ছ-তাচ্ছিল্যপূর্ণ বক্রোক্তি করতে দ্বিধা করছে না। ফলে মতভেদের বিষবাষ্প বাড়ছে বৈ কমছে না।

এর ফলে ক্ষতি হচ্ছে আমাদের দ্বীনদারিতার। হারিয়ে যাচ্ছে আমাদের ইখলাছ। বিনষ্ট হচ্ছে সৌহার্দ্য ও সম্প্রীতির পরিবেশ। বিপথগামী হচ্ছে আমাদের সমাজ। সর্বোপরি ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছে মুসলিম উম্মাহর সার্বিক অগ্রযাত্রা। আল্লাহ বলেন, ‘আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য কর ও নিজেদের মধ্যে ঝগড়া-বিবাদ করো না। করলে তোমরা সাহস হারাবে এবং তোমাদের শক্তি ও প্রতিপত্তি হারিয়ে ফেলবে। আর তোমরা ধৈর্য ধারণ কর; নিশ্চয় আল্লাহ ধৈর্যশীলদের সাথে থাকেন’ (আনফাল ৮/৪৬)। সুতরাং যদি আমরা আল্লাহ্ প্রকৃত আনুগত্যশীল বান্দা হ’তে চাই, আমাদের ব্যক্তি ও সমাজ জীবনকে ইসলামী সংস্কৃতির সুসভ্য বাতাবরণে সাজাতে চাই, ঐক্য ও সংহতির সুন্দর পরিবেশ ফিরিয়ে আনতে চাই এবং মুসলিম উম্মাহকে বিজয়ী শক্তি হিসাবে দেখতে চাই, তবে আমাদেরকে অবশ্যই মতবিরোধের এই অশুভ বৃত্ত থেকে বেরিয়ে আসতে হবে। ধৈর্য, সহনশীলতা ও পরমতসহিষ্ণুতার কঠোর অনুশীলনের মাধ্যমে নিজেদেরকে পরিশুদ্ধ করতে হবে। পারস্পরিক সমঝোতার পথ খুঁজে নেয়ার জন্য সর্বাত্মক চেষ্টা চালাতে হবে। অনাকাংখিত কারণে আমাদের মধ্যে শয়তান যেন কোনরূপ বিভেদের দরজা খুলতে না পারে, সে ব্যাপারে আমাদের সদা সতর্ক থাকতে হবে। আর এর মাঝেই নিহিত রয়েছে আমাদের দুনিয়াবী ও পরকালীন সাফল্য ও মর্যাদা। আল্লাহ আমাদের সহায় হৌন। আমীন!

তরুণ সমাজের একটি অংশ যখন বস্তুবাদের রঙিন নেশায় মত্ত হয়ে দুনিয়ার পিছনে অন্ধের মত ছুটছে, পুঁজিবাদের যাতাকলে পিষ্ট হয়ে নিজের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখার মরণ প্রতিযোগিতায় নেমেছে, ঠিক তখনই দ্বীনদার তরুণদের অপর একটি অংশ বস্তুবাদের নয়া টোপ গিলে দ্বীনকে বিক্রি করে, আখেরাতমুখিতাকে একপাশে রেখে অন্ধের মত দুনিয়ার পিছনে ঘুরছে। এ যেন এক নয়া ঈমানী বস্তুবাদ। দ্বীনদারিতার পোষাকে এই ঈমানী বস্তুবাদীদের প্রধান আলামত হ’ল ইখলাছহীনতা এবং আখলাকহীনতা। শয়তান যখন তাদের দ্বীনের পোষাক খুলতে পারেনি, তখন ইখলাছ আর আখলাকের ছিদ্র দিয়ে ঈমান ছিনতাইয়ের সুযোগ গ্রহণ করেছে। সরাসরি ঈমান হরণ করতে না পেরে বান্দার আখলাকী বর্মে আঘাত হেনে সঙ্গোপনে ঈমান হরণের আয়োজন করেছে। আর শয়তানের এই সূক্ষ্ম ফাঁদগুলো এমনই ধ্বংসাত্মক যে, যা থেকে নিজেকে রক্ষা করা তরুণদের জন্য যেন এক কঠিনতম যুদ্ধের শামিল। বাহ্যিক লেবাস-পোষাক, এমনকি ইলম ও আমলের প্রাচুর্য দিয়েও তা যেন ঠেকানো যাচ্ছে না। প্রাণান্ত চেষ্টা করতে করতে একসময় তারা রণে ভঙ্গ দিয়ে হারিয়ে যাচ্ছে গড্ডালিকা প্রবাহে গা ভাসিয়ে। দ্বীনদারিতা, আল্লাহভীতি, জীবনের মহৎ লক্ষ্য, আখেরাতে মুক্তির তীব্র ইচ্ছা কোন কিছুই তাকে আগলে রাখতে পারছে না। নিমিষে হারিয়ে যাচ্ছে ঈমানী বস্তুবাদের চোরাস্রোতে। তরুণ সমাজের এই আখলাকী নৈরাজ্যের চিত্রগুলো দিনে দিনে ব্যাপক থেকে ব্যাপকতর হচ্ছে। নিম্নে তার কিছু চিত্র তুলে ধরা হ’ল।

(ক) ভাইরাল হওয়ার আকাঙ্খা : বর্তমান সোশ্যাল মিডিয়ার যুগে পরিচিতি পাওয়াটা খুব সহজ। সেজন্য ইতিবাচক কিংবা নেতিবাচক যেকোনভাবে ভাইরাল হওয়ার নেশা তরুণদের মধ্যে উন্মাদনা ছড়িয়েছে। মাল ও মর্যাদার লোভ এর সাথে যুক্ত হয়ে পুরো পরিবেশটা এখন ইখলাছ ও আত্মমর্যাদাহীন প্রদর্শনীতে গম গম করছে। যে যা নয়, তার চেয়ে বেশী প্রদর্শনের ইচ্ছা ও চেষ্টা আর কথায় কথায় আমিত্বের প্রতিষ্ঠার বিপুল আগ্রহ নিয়ে আত্মপ্রচারের ফুলঝুরি চলছে সামাজিক যোগাযোগের মাধ্যমগুলোতে। পড়াশোনা কিছু দূর যেতে না যেতেই শায়খ, মুফতী বনে যাওয়া বকওয়াস তরুণদের ভিড়ে প্রকৃত আলেমদের খুঁজে পাওয়া এখন ভীষণ দুষ্কর। রাসূল (ছাঃ) ইখলাছহীন লোক দেখানো আমলকারীদের হুঁশিয়ার করে বলেন, إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ الشَّرْكُ الْأَصْغَرُ قَالُوا : وَمَا الشَّرْكُ الْأَصْغَرُ يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ قَالَ : الرِّيَاءُ তোমাদের জন্য সবচেয়ে যে বিষয়টি ভয় করি তা হ’ল ছোট শিরক। ছাহাবীরা জিজ্ঞাসা করলেন, ছোট শিরক কী? জবাবে রাসূল (ছাঃ) বললেন, রিয়া বা লোক দেখানো আমল’ (ছহীহুল জামে’ হা/১৫৫৫)।

(খ) মাল ও মর্যাদার লিপ্সা: তরুণদের মধ্যে এই দু’টি রোগ এখন সবার শীর্ষে। দ্বীনের কাজে নেমে অর্থলিপ্সা, যশ-খ্যাতি আর পদ-পদবীর পিছনে ছোটার এই নেশা তরুণদের আমল-আখলাকের মধ্যে এক বিশাল নৈরাজ্য তৈরী করেছে। দাওয়াতী ময়দান এখন যেন আর দ্বীনের দাওয়াতের কেন্দ্র নয়, বরং ব্যবসাকেন্দ্র। পুঁজিবাদী, বস্তুবাদী সমাজের মত এখানেও যে যার মত নিজের দর বাড়াতে হাযারো অসুন্দর, অসৎ কৌশল ও ধোঁকাবাজির আশ্রয় নিচ্ছে। দ্বীনদারিতা এখানে কেবল মুখোশ। ‘আল্লাহ কবুল করুন’-এর মত আল্লাহ্র সন্তুষ্টির আলাপও এখানে কেবলই মুখের বুলি। দিন শেষে মাল ও মর্যাদার গোপন প্রতিযোগিতাই সবকিছু। এ এক অন্তহীন নেশাগ্রস্ত পথ, যার পিছনে ছোটা মানুষটা শেষ পর্যন্ত জানে না, তার গন্তব্য কোথায়। ইন্নালিল্লাহ! রাসূল (ছাঃ) বোধহয় এজন্যই মুসলিম উম্মাহকে বার বার সতর্ক করেছেন, إن أخْوَفُ ما أخاف عليكم الرياء والشهوة الخفية ‘তোমাদের উপর আমার সবচেয়ে অধিক যে জিনিসের ভয় হয়, তা হ’ল লোক দেখানো আমল ও গোপন কুপ্রবৃত্তি’ (সিলসিলা ছহীহাহ হা/৫০৮)। রাসূল (ছাঃ) স্পষ্ট হুঁশিয়ারী উচ্চারণ করে বলেন, مَا ذِئْبَانِ جَائِعَانِ أُرْسِلَا فِي غَنَمٍ، بِأَفْسَدَ لَهَا مِنْ حِرْصِ الْمَرْءِ عَلَى الْمَالِ وَالشَّرَفِ لِدِينِهِ ‘দু’টি ক্ষুধার্ত নেকড়ে বাঘকে ছাগলের পালে ছেড়ে দেয়া হ’লে তা যতটুকু না ক্ষতিসাধন করে, কারো সম্পদ ও ক্ষমতার লোভ এর চেয়ে বেশী ক্ষতিসাধন করে তার ধর্ম ও ধার্মিকতায়’ (তিরমিযী হা/২৩৭৬)।

(গ) স্বার্থবাদিতা: মাল-মর্যাদার লোভের সাথে স্বার্থদুষ্টতা তরুণদের আখলাকী নৈরাজ্যে এনেছে এক নতুন মাত্রা। কবির ভাষায়- ‘কথায় সবাই সবার, স্বার্থে যে যার’। ভদ্রবেশী এই স্বার্থদুষ্টদের কাছে নিজের স্বার্থটাই সবকিছু। সামান্য স্বার্থহানিতে তাদের ঈমান টলটলায়মান। নিজের ব্যক্তিস্বার্থে জাতির বৃহত্তর স্বার্থকে জলাঞ্জলি দিতে তারা এক মুহূর্ত দেরী করে না। নিজের দীর্ঘ লালিত নৈতিক অবস্থান ও আদর্শকে সামান্য স্বার্থের বিনিময়ে এক লহমায় বিলিয়ে দিতে তারা বিন্দুমাত্র কার্পণ্য করে না। যে কোন মূল্যে স্বার্থ উদ্ধারই তাদের প্রধান লক্ষ্য। নিজের স্বার্থ ধরে রাখতে সমাজে বিভেদের দুয়ার খুলতেও তাদের বিন্দুমাত্র বাধে না। এতে যদি সমস্ত দুনিয়াও ধ্বংস হয়ে যায়, তাতে তাদের যায়-আসে না। মুসলিম উম্মাহ ও সমাজের প্রতি দায়-দায়িত্বহীন এই মানুষগুলো আপাত ধার্মিক হ’লেও প্রচণ্ড রকম আত্মকেন্দ্রিক, নিষ্ঠুর এবং হৃদয়হীন। স্বার্থের জন্য হেন কিছু নেই, যা তারা করতে পারে না। এমন কিছু নেই, যা বলতে পারে না। এমন কোথাও নেই, যেখানে যেতে পারে না। যত নীচেই নামা লাগুক, তারা দ্বিধাবোধ করে না। মুহূর্তেই বন্ধুকে শত্রু, শত্রুকে বন্ধু বানাতে তারা নিত্য সিদ্ধহস্ত। নীতি-আদর্শের কোন মূল্য তাদের কাছে নেই। স্বার্থের কাছেই বন্দী তাদের বিবেক, বিদ্যা-বুদ্ধি।

(ঘ) মুনাফিকী: ঈমানদারিতার ও ঈমানহীনতার মাঝামাঝি অবস্থান হ’ল মুনাফিকীর। বিশ্বাসগত মুনাফিক এ যুগে না থাকলেও আমলগত মুনাফিকে গিজ গিজ করছে সমাজ। কারো প্রতি বিশ্বাস, আস্থা রাখার যেন উপায় নেই। শয়তানী ফেরেবে পড়ে মুহূর্তে মুহূর্তে মানুষগুলো যেন ঈমান হারাচ্ছে। টাকা-পয়সার নয়-ছয়, দুর্নীতি, জালিয়াতি তাদের হাতের মোয়া। তাদের কথার সাথে কাজের কোন মিল নেই। মুখের সুন্দর কথা ও আচরণের সাথে বাস্তব জীবনের যোজন যোজন তফাৎ। এদের উদ্দেশ্যেই রাসূল (ছাঃ) ছাহাবীদেরকে বলেছিলেন, ‘এমন একদল মানুষের তোমাদের পর আসবে যারা মানত/অঙ্গিকার করবে কিন্তু পূরণ করবে না; খেয়ানত করবে, আমানতদার হবে না; তারা (মিথ্যা) সাক্ষ্য দেবে অথচ তাদের সাক্ষ্য চাওয়া হবে না। আর তাদের মাঝে মেদওয়ালা লোক বাড়বে তথা আরাম, বিলাসিতা প্রকাশ পাবে’ (বুখারী হা/৬৬৯৫)।

(ঙ) হিংসা ও অহংকার: সাধারণ নিরহংকারভাব তরুণটি ভাইটির হাসিমুখ নিমিষেই পরিবর্তন হয়ে যায়, যখন তার স্বার্থের ন্যূনতম ব্যাঘাত ঘটে। একটু টোকা দিলে প্রশস্ত অন্তরের মানুষটা অহংকারে হঠাৎ স্ফীত হয়ে ওঠে। হিংসায় জ্বলে-পুড়ে ছারখার হয়ে তার অন্তরটা ভীষণ রকম কুঞ্চিত ও সংকীর্ণ হয়ে আসে। এই দৃশ্য এখন দ্বীনদার ভাইদের মধ্যে অতীব সাধারণ। অথচ আমরা সবাই জানি অহংকার, হিংসার মত অপছন্দনীয় আর অপবিত্র কাজ আল্লাহর কাছে আর দ্বিতীয়টি নেই। তবুও আমরা নির্বিকারচিত্তে এই আচরণ করে যাচ্ছি। এতটুকু ভাবারও প্রয়োজন বোধ করছি না। পবিত্র কুরআনের সূরা আন’আমের ১২৫ নং আয়াতটি বড়ই ভাবায় যে, দ্বীনের প্রভাবটা আমাদের অন্তরে আসলে কতটুকু বিরাজ করছে? নতুবা আমাদের আখলাক এতটা বিদ্বেষপূর্ণ আর অহংকারে ভরপুর হয় কিভাবে? আল্লাহ বলেন, আল্লাহ কাউকে সৎপথে পরিচালিত করার ইচ্ছা করলে, তিনি তার হৃদয়কে ইসলামের জন্য প্রশস্ত করে দেন এবং কাউকে বিপথগামী করার ইচ্ছা করলে তিনি তাদের হৃদয়কে অতিশয় সংকীর্ণ করে দেন, যেন সে (খুব কষ্ট করে শ্বাসরুদ্ধকর অবস্থায়) আকাশে আরোহণ করছে। অর্থাৎ তার কাছে তখন ইসলামের অনুসরণ আকাশে আরোহণের মতই দুঃসাধ্য মনে হয়’। হ্যাঁ, অন্যায় ও অসত্যের বিরুদ্ধে আপোষহীন অবস্থান থাকবে। অসৎ ব্যক্তিদের প্রতি স্বভাবজাত দূরত্ববোধ থাকবে। কিন্তু সেটা যখন হিংসা ও অহংকারের রূপ পরিগ্রহ করে, তখন তাকে আখলাকী অধঃপতন ছাড়া কি বলা যায়!

(চ) পণ্ডিতমন্যতা: জ্ঞান-বিজ্ঞানের সহজলভ্যতা এখন বহু তরুণকে অকাল পণ্ডিত বানিয়ে ফেলেছে। যাকে তাকে কাফির, বিদ’আতী, মুশরিক আখ্যা দেয়ায় সিদ্ধহস্ত এই পণ্ডিতমন্য সদ্য তরুণদের দাপটে থরহরিকম্প এখনকার সোশ্যাল মিডিয়া। এদের পাণ্ডিত্যের দাপট ও কথাবার্তার ভাবসাব এমনই যে, তাদের দেখে মনে হয় তারা সবজান্তা সমশের কিংবা মুসলিম উম্মাহর মহান রক্ষাকর্তা। যদিও শিক্ষা-দিক্ষায় তাদের অবস্থান খুবই নগণ্য। বড়দের প্রতি এদের ন্যূনতম সম্মান ও শ্রদ্ধাবোধ নেই। নির্দিষ্ট কিছু অনুসৃত ব্যক্তি ছাড়া কাউকে গোনায় ধরে না। কথায় কথায় বিজ্ঞ আলেম-ওলামাদের ছোট-বড় ভুলগুলোকে অপমানজনকভাবে রদ করা এবং কুরুচিপূর্ণ ও ঔদ্ধত্যপূর্ণ ভাষায় মুসলিম জামা’আত থেকে খারিজ করা এদের নিত্যকর্ম। মুখের ভাষা ও আখলাকে তারা এতটাই অবিনয়ী, উদ্ধত, হিংসুক, অহংকারী, ঝগড়াটে এবং কুটতর্কপ্রিয়, যা একজন দাঈ-র কাছে কোন অবস্থাতেই কাম্য নয়। মধ্যপ্রাচ্যসহ বিশ্বের বিভিন্ন দেশে ইতিমধ্যে এই অতি সালাফী গোষ্ঠীটিকে ‘জামাআতুত তাখরীজ’ (মানহাজ থেকে খারিজকারী দল) বা ‘জামাআতুত তাহযীর’ (আলেমদের সম্পর্কে সতর্ককারী দল) হিসাবে আখ্যা দেয়া হয়েছে। উগ্র আচার-আচরণে তারা চরমপন্থীদের চেয়ে কোন অংশে কম নয়।

কথায় কথায় মানহাজ গেল রব তোলা, নাম ধরে অমুক-তমুকের কাছে ইলম নেওয়া যাবে না- ঘোষণা করা, মানুষের দোষ-ত্রুটি জোর করে খুঁজে বের করে তাদেরকে তুচ্ছতাচ্ছিল্য করা, পাণ্ডিত্য জাহির করতে বিশেষ বিশেষ আরব আলেমদের উদ্ধৃতি পেশ করা, ‘কিবারুল উলামা’দেরকে আকাবির-বুযুর্গদের মত নির্ভুল ইমামতের আসনে বসিয়ে দিয়ে অন্যদেরকে তুচ্ছ করা, অপমানজনক উপাধি দিয়ে উপহাস করা ইত্যাদিকে তারা ইসলামের মহান খেদমত মনে করে। এদের সম্পর্কে রাসূল (ছাঃ)-এর একটি হাদীছ খুবই প্রাসঙ্গিক। তিনি বলেন, ‘আমি আমার উম্মতের উপর জিহ্বার জ্ঞানী ( علিম اللسان) তথা বাগ্মী মুনাফিকদেরকে অধিক ভয় করি’ (সিলসিলা ছহীহাহ হা/১০১৩)। তাবেঈ আহনাফ বলেন, আমি ওমর (রাঃ)-কে বলতে শুনেছি আমরা আলোচনা করতাম যে, মুখের (জিহ্বার) জ্ঞানী বা বাগ্মী মুনাফিকরা এই উম্মতকে ধ্বংস করে দিবে’ (মুসনাদুল ফারূক ২/৬৬১)।

এই ঘরবন্দী পণ্ডিতমন্যরা সাধারণতঃ ময়দানে আসে না। সমাজের কোন উপকারে তেমন আসে না। তারা দায়িত্ব নিতে ভয় পায়। ঝুঁকি নিতে দ্বিধা করে। কোন সংগঠন বা ফোরামের সাথে যুক্ত হয় না; বরং বিচ্ছিন্নভাবে নিজের মত থাকতেই স্বাচ্ছন্দ বোধ করে। এজন্য জামা’আতবদ্ধ না হওয়ার ফৎওয়া তাদের জন্য প্রেসার রিলিজ তথা চাপমুক্তির কারণ হয়েছে। এক ধরনের অপরাধবোধ থেকেও তাদেরকে মুক্তি দিয়েছে। সুযোগ করে দিয়েছে রোমান্টিক প্রেমিকের মত সকলকে বাছবিচারহীন ভালবাসার বিমল অনুভূতি নিয়ে স্বাধীনভাবে চলার। যদিও বাস্তবে তাদের এই ভালোবাসার বাতচিৎ একেবারেই সত্য নয় বরং বৃত্তবন্দী।

তরুণদের এই আখলাকী নৈরাজ্যের বাস্তবতা তুলে ধরার পিছনে উদ্দেশ্য এটাই যে, আমাদের তরুণদের বুঝতে হবে যে, প্রকৃত মুসলিমের জন্য ছহীহ আক্বীদা ও আমলই যথেষ্ট নয়, বরং সমানভাবে আখলাকী উন্নয়নও যরূরী। যদি সেটা করতে না পারি, তবে বুঝতে হবে আমাদের শুদ্ধ আক্বীদা, শুদ্ধ আমলের চর্চা কেবল বাহ্যিক। আমাদের অন্তরে তার কোন প্রভাব নেই। আমাদের চরিত্রে তার কোন প্রতিফলন নেই।

মনে রাখতে হবে, মুসলিম উম্মাহর বর্তমান দুর্দশার মূলে কাজ করছে প্রথমতঃ ঈমানী দুর্বলতা। দ্বিতীয়তঃ জ্ঞানের স্বল্পতা। ঈমানী দুর্বলতা এমনই বিষয় যে, কেবল জ্ঞানার্জন করলেই তা দূর করা যায় না। যেমনভাবে ইহুদী-খৃষ্টানরা তাওরাত-ইঞ্জীল পড়ত, কিন্তু তারা ঈমানের উপর টিকে থাকতে পারে নি। আবার জ্ঞান বলতে কেবল পাঠ্যপুস্তকের জ্ঞানই বুঝায় না। নতুবা আজকের এই তথ্যপ্রযুক্তির যুগে জ্ঞানের স্বল্পতাকে কোন অজুহাত পেশ করা যায় না। আবার কুরআন বা হাদীছ পাঠ করতে জানলেই জ্ঞানী হওয়া যায় না; নতুবা আরবী ভাষাভাষীরা সবচেয়ে বড় জ্ঞানী হ’ত, আবার বাতিল ফেরকার আলেমরা জ্ঞানার্জনের পরও পথভ্রষ্ট হ’ত না। এজন্য রাসূল (ছাঃ) একশ্রেণীর পথভ্রষ্ট ব্যক্তি সম্পর্কে ভবিষ্যৎবাণী করেছেন যারা জ্ঞানী হওয়ার পরও সুপথপ্রপ্ত নয়। তিনি বলেন, ‘তারা শ্রুতিমধুর কণ্ঠে কুরআন তেলাওয়াত করবে, কিন্তু আল্লাহর বাণী তাদের গলা দিয়ে নামবে না তথা অন্তরে প্রবেশ করবে না। তারা দ্বীন থেকে এমনভাবে বেরিয়ে যাবে, যেমনভাবে তীর লক্ষ্যবস্তু ভেদ করে বেরিয়ে যায়’ (বুখারী হা/৪৩৫১)।

সুতরাং কাংখিত সেই ঈমান ও ইলম হ’ল যা অন্তরে পৌঁছায়, যা অন্তর দিয়ে ধারণ করা যায় এবং হৃদয় দিয়ে অনুশীলন করা যায়। যে ঈমান ও আমলের সাথে অন্তরের সম্পর্ক নেই, তা কখনই প্রকৃত ঈমান ও ইলম নয়। সুতরাং এই অবস্থা থেকে উত্তরণে আমাদেরকে যেমন ঈমানের দুর্বলতা দূর করতে হবে, তেমনি বিশুদ্ধ জ্ঞানার্জনের জন্য তাক্বওয়া, ইখলাছ ও আত্মশুদ্ধির প্রশিক্ষণে ব্রতী হ’তে হবে। পাশাপাশি আখলাকের প্রশিক্ষণের জন্য অন্ততঃ দু’টি বিষয়ের চর্চা নিশ্চিত করতে হবে। যথা:

(ক) সততা : সততা আমরা কমবেশী বজায় রাখার চেষ্টা করি বটে, তবে কেবল চেষ্টাই যথেষ্ট নয়। কেননা পরিচ্ছন্ন অন্তর ও আখলাকী পূর্ণতা অর্জন করার জন্য যেটা প্রয়োজন- কথায় ও চিন্তায় শতভাগ সৎ থাকার সংগ্রাম। মিথ্যা ও প্রতারণার সংশ্লেষ থেকে নিজেকে সর্বতোভাবে দূরে রাখার প্রতিজ্ঞা। ভোগের লালসা ও মানুষের উপর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠার আকাঙ্খা থেকেই অসততা ও দুর্নীতিপরায়ণতা তৈরী হয়। কেবল আল্লাহভীতি এবং সততার নিরন্তর চর্চার মধ্য দিয়েই এই প্রবণতা থেকে রক্ষা পাওয়া সম্ভব। আল্লাহ বলেন, ‘হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় কর এবং সত্য-সঠিক কথা বল, তাহলে তিনি তোমাদের কাজ সংশোধন করবেন এবং তোমাদের পাপ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহাসাফল্য লাভ করবে’ (আহযাব ৩৩/৭০-৭১)।

(খ) আমানতদারিতা : সততার সাথে সাথে আমানতদারিতার চর্চাও অত্যন্ত যরূরী। আমানতদারিতা খেয়ানতের বিপরীত। মুনাফিকী ও দ্বিচারিতার বিপরীত। প্রগাঢ় দায়িত্ববোধ, কর্তব্যনিষ্ঠা, বিশ্বস্ততা, আস্থাভাজন হওয়ার মধ্যেই তার বহিঃপ্রকাশ ঘটে। এটা এমন একটা গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক বোধ ও কর্মনীতি, যেখান থেকে তৈরী হয় চারিত্রিক সততা, দৃঢ়তা, ধৈর্য, উদারতা, পরমতসহিষ্ণুতা, অহিংসা, অন্যের ক্ষতি করা থেকে মুক্ত থাকা প্রভৃতি মৌলিক সৎগুণ। এজন্য রাসূল (ছাঃ) এমন কোন খুৎবা ছিল না যেখানে বলতেন না, ‘যার আমানতদারিতা নেই, তার ঈমান নেই এবং যার ওয়াদা-অঙ্গীকারের মূল্য নেই তার দ্বীনও নেই’ (আহমাদ, ছহীহুত তারগীব হা/৩০০৪)।

প্রিয় পাঠক! মানুষের মনুষ্যত্বের অধঃপতন এবং আখলাকী বিচ্যুতি শুরু হয় সততা ও আমানতদারিতায় ক্ষান্তি ঘটার মাধ্যমে। সততার যোগ যেমন নিজের সাথে, আমানতদারিতার যোগ তেমন অপরের সাথে। রাসূল (ছাঃ) নবুওতলাভের পূর্বেও বিশেষভাবে এদু’টি মৌলিক মানবীয় গুণের জন্য প্রশংসিত ছিলেন। বর্তমান প্রজন্ম জ্ঞান-বিজ্ঞানে এগিয়ে গেলেও মনুষ্যত্বের প্রতিযোগিতায় চরমভাবে পিছিয়ে পড়ছে। বস্তুবাদী ফেৎনার প্লাবন এবং নৈতিক ও আদর্শিক অবক্ষয় তাদেরকে নাবিকহারা নৌকার মত দিগ্বিদিকশূন্য করে দিয়েছে। সেজন্য এই যুগে নিজেকে লক্ষ্যপথে ধরে রাখতে ব্যক্তিজীবনে যেমন ঈমান ও ইলমের চর্চা প্রয়োজন, তাক্বওয়া ও ইখলাছের চর্চা প্রয়োজন, তেমনি সামাজিক জীবনে প্রয়োজন সততা ও আমানতদারিতার কঠোর অনুশীলনের। তাকওয়া ও ইখলাছের পথ ধরেই ঈমান ও ইলমের শুদ্ধিতা আসে। আর সততা ও আমানতদারিতার ধারাবাহিক চর্চার মধ্য দিয়ে আখলাকী শুদ্ধতা স্থায়িত্ব লাভ করে। প্রতি মুহূর্তে এই দুইয়ের চর্চা আমাদের হৃদয়জগতকে পরিচ্ছন্ন, প্রশান্ত, আলোকিত, অমলিন ও অবিচল রাখে।

মুমিনের জিহাদ মূলতঃ রাজনৈতিক নয়, বরং আদর্শিক ও নৈতিক। এই জিহাদ যত না মানবশত্রুর বিরুদ্ধে; তার চেয়ে অনেক বেশী অন্তরশত্রুর বিরুদ্ধে। এই জিহাদই মুক্তির পথ। কলবে সালীম তথা বিশুদ্ধ চিত্ত অর্জনের পথ। জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে হাযারো ফেৎনার জাল ছড়িয়ে শয়তান আমাদের প্রতি চ্যালেঞ্জ ছুঁড়ে দেয়। শক্তহাতে সততা ও আমানতদারিতার ঢাল ধরে রেখে এই সকল চ্যালেঞ্জকে মুকাবিলা করতে হয়। অতএব শিরক ও বিদ’আত থেকে নিবৃত থেকে ঈমান ও আমলের শুদ্ধতা করা যেমন যরূরী, তদ্রুপই যরূরী রাসূল (ছাঃ)-এর চরিত্রে চরিত্রবান হয়ে আখলাকী শুদ্ধতা অর্জন করা। দুনিয়াবী যাবতীয় ফেৎনা থেকে মুক্ত থাকতে এবং আল্লাহর দেখানো পথে পবিত্র জীবন পরিচালনা করতে এর কোনই বিকল্প নেই। আল্লাহ আমাদেরকে ঈমানের পথে ইখলাছ ও ইস্তিকামাতের সাথে কায়েম ও দায়েম থাকার তাওফীক দান করুন। আমীন!