আমরা কীভাবে পোশাক পরছি (কিংবা খুলছি) তার নেতিবাচক প্রভাব অন্যদের ওপর পড়তে পারে। ইসলামী এবং সেক্যুলার-দু-ধরনের আইনই এটা স্বীকার করে।
ইসলাম আমাদের শেখায়, মন এবং মস্তিষ্ককে দৃষ্টি প্রভাবিত করতে পারে। সমাজ যদি অনাবৃত মানুষ পরিপূর্ণ হয়, রাস্তাগুলো যদি শরীর দেখাতে উন্মুখ নারীপুরুষে ভরে যায়, তাহলে সমাজে ফাহেশা এবং ফাসাদ তৈরি হবে।
নগ্নতা এবং অশালীনতার নেতিবাচক প্রভাবের কথা সেক্যুলার সংস্কৃতিও স্বীকার করে। এ কারণেই স্কুলসহ বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানে নির্দিষ্ট ড্রেস কোড থাকে। এ ছাড়া বিভিন্ন দেশে জনসম্মুখে অশালীন আচরণের ব্যাপারে আইন (indecent exposure laws) থাকে।[৬২] আর পর্নোগ্রাফির শারীরিক, মানসিক এবং স্নায়বিক ক্ষতি নিয়ে তো অনেক গবেষণা হয়েছে।
কাজেই আপনি কী পরছেন তার গুরুত্ব আছে। নারী যেভাবে ইচ্ছা, যা ইচ্ছা পরতে পারবে, খুলতে পারবে; এখানে আর কারও কথা বলার অধিকার নেই-নারীবাদীদের এই দাবি ভুল এবং বিপজ্জনক। অবশ্যই এখানে অন্যদের কথা বলার অধিকার আছে। কোন সীমার ভেতরে পোশাক পরতে হবে পশ্চিমা দেশগুলোর সরকার 'indecent exposure' আইনের মাধ্যমে সেটা নারীপুরুষকে জানিয়ে দেয়। পশ্চিমা আইন যদি এমন করতে পারে তাহলে ইসলামী আইন কেন পারবে না?
মৌলিকভাবে নীতি তো একই। পার্থক্য হলো অশালীনতার সংজ্ঞা নিয়ে। অশালীনতার ব্যাপারে পশ্চিমা সমাজের সংজ্ঞা আর ইসলামের সংজ্ঞা এক না। ওদের দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ন্ত্রিত হয় ক্রমপরিবর্তনশীল সংস্কৃতির দ্বারা। আর অশালীনতার ব্যাপারে ইসলামী মাপকাঠির ভিত্তি হলো মানবজাতির সৃষ্টিকর্তার কাছ থেকে আসা ওয়াহি। যিনি মানুষ এবং তার প্রকৃতি সম্পর্ক সর্বাধিক অবগত। যিনি জানেন কোনটা আসলে আমাদের জন্য উপকারী আর কোনটা ক্ষতিকর।
সূরা ৩৩ এর ৫৯ আয়াতের কথা চিন্তা করুন-
হে নবী, তুমি তোমার স্ত্রীদের, তোমার কন্যাদের আর মু'মিনদের নারীদের বলে দাও-তারা যেন তাদের চাদরের কিছু অংশ নিজেদের ওপর টেনে দেয় (যখন তারা বাড়ির বাইরে যায়), এতে তাদের চেনা সহজতর হবে এবং তাদের উত্ত্যক্ত করা হবে না। আল্লাহ অতি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। [তরজমা, সূরা আল-আহযাব, ৫৯]
এই আয়াতে পর্দা করার প্রধান একটি কারণ স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে-নিগ্রহ এবং হয়রানি এড়ানো। হিজাব কেন উপকারী, হিজাব কেন যৌক্তিক এবং ব্যক্তিগত ও সামাজিক পর্যায়ে ন্যায়বিচারের জন্য সবচেয়ে উপযোগী তা আল্লাহ জানিয়ে দিয়েছেন। মডার্নিস্ট মুসলিমরা যদিও মনে করে হিজাব একটা অন্তঃসারহীন প্রথা, একটা প্রতীকী বিধান, কিন্তু আল্লাহর কুরআনের বক্তব্য ভিন্ন।
হিজাবকে গুরুত্বহীন সাংস্কৃতিক ফসিল কিংবা নারীকে পরাধীন রাখার উপকরণ হিসেবে দেখা হলো সেক্যুলার অবস্থান। একইভাবে হিজাবকে বিকিনির সাথে তুলনা করা, দুটোকেই নারী স্বাধীনতা, নারী ক্ষমতায়ন এবং স্বাধীন সিদ্ধান্ত নেয়ার পরিচায়ক হিসেবে সমান মনে করাও সেক্যুলার মানসিকতার ফসল।
না, হিজাব অবশ্যই বিকিনির চেয়ে নৈতিকভাবে, যৌক্তিকভাবে এবং ব্যবহারিকভাবে উত্তম। সিদ্ধান্তের স্বাধীনতা নিয়ে ফাঁকা বুলি আওড়ানোর বদলে এই সত্য নিয়ে গর্বিত হোন। আল্লাহ কি কোনো কারণ ছাড়া হিজাবের বিধান দিয়েছেন? নাকি এই বিধানের পেছনে হিকমাহ আছে, মানবজাতির কল্যাণ নিহিত আছে?
শরীর উন্মুক্ত করা ভালো, ইচ্ছেমতো নিজের দেহ দেখানোর অধিকার সবার আছে-এই মডার্নিস্ট দাবিগুলো আমাদের প্রত্যাখ্যান করতে হবে। হিজাব আল্লাহর বিধান। মদ, জুয়া, শূকরের মাংস থেকে বিরত থাকাও আল্লাহর বিধান। আমরা বিশ্বাস করি মদ, জুয়া এবং শূকরের মাংস থেকে বিরত থাকা আমাদের জন্য কল্যাণকর। একইভাবে আমাদের বিশ্বাস করতে হবে হিজাব পালন করাও আমাদের জন্য কল্যাণকর। হয়তো আমরা এমন সমাজে বসবাস করছি যেখানে এই বিধান 'আরোপ করা'-র সুযোগ নেই। কিন্তু তার মানে এই না যে আমরা এই বিধানকে সঠিক এবং মানবজাতির জন্য সবচেয়ে কল্যাণকর মনে করব না। এ বিশ্বাসকে ধরে রাখতে হবে। আর কিছু না হোক আমাদের সন্তানরা যেন হিজাবের বিধান পালন করে তা নিশ্চিত করার জন্য হলেও এই বিশ্বাস রাখা জরুরি।
আমরা যদি মনে করি হিজাব প্রতীকী এবং এর কোনো ব্যবহারিক কার্যকারিতা নেই, তাহলে আমাদের পরবর্তী প্রজন্মের অনেকেই হিজাবকে অর্থহীন মনে করে ত্যাগ করবে। হিজাবকে তারা দেখবে এক সাংস্কৃতিক ফসিল হিসেবে, প্রতীকী গুরুত্বের বাইরে যার আর কোনো অর্থ নেই। অনেকে তো এখনই এভাবে চিন্তা করছে। মুসলিম নারীদের অধিকাংশই আজ হিজাব করে না। কেন? এই দোষ তো শুধু মুসলিম নারীদের না। আমরা সবাই এর জন্য দায়ী। আমরা সবাই পরীক্ষার কঠিন সময় পার করছি। কিন্তু কঠিন সময়েও চিন্তা বিশুদ্ধ থাকা জরুরি।
ফাঁপা বুলিগুলো ছুড়ে ফেলুন। চোখ খুলুন।

টিকাঃ
[৬২] indecent exposure laws-কেউ যদি স্বেচ্ছায় নিজের শরীরের এমন কোনো অংশ জনসম্মুখে উন্মুক্ত করে যা ওখানকার লোকাল স্ট্যান্ডার্ড অনুযায়ী অসংগত বলে বিবেচিত, তবে তা আইনত দণ্ডনীয় অপরাধ বলে গণ্য হবে। এ ধরনের আইনকে indecent exposure laws বলা হয়। পৃথিবীর বিভিন্ন সেক্যুলার দেশে এ ধরনের আইন আছে। – অনুবাদক

ইসলাম ও নারী নিয়ে বিবিসির একটা ডকুমেন্টারি দেখছিলাম। একজন মুসলিম নারীকে (যে হিজাব পরে) প্রশ্ন করা হলো, 'হিজাব কি একধরনের শোষণ না? জবাবে মহিলা ভয়ংকর এক উত্তর দিলো—
'কেউ যদি আমাকে বলে, 'তোমাকে হিজাব পরতেই হবে', তাহলে আমি হিজাব পরবো না। হিজাব পরতে বাধ্য করা হলে আমি হিজাব খুলে ফেলব। আমি হিজাব পরি ভালোবাসা থেকে। এটা আমার পরিচয়। আমি এটা পরতে ভালোবাসি। এমনকি, আল্লাহ হিজাব পরতে বলেছেন তাই হিজাব পরি, এটাও আমি বলি না। আল্লাহ যা যা করতে বলেছেন, সবকিছুর ব্যাপারে আমাদের সিদ্ধান্ত নেয়ার স্বাধীনতা দিয়েছেন। আমি হিজাব পরি, কারণ আমি নিজে এটা পরতে চাই। আমি এটা ভালোবাসি। এটা আমার ধর্মের অংশ এবং আমি এটা ঔন করি।'
সবচেয়ে ভয়ংকর ব্যাপার হলো ওপরের কথাগুলোর মধ্যে সমস্যা কী, অনেক তরুণ মুসলিম সেটা বুঝতে পারে না। এ ধরনের বক্তব্যের ভেতরে থাকা কুফরকে তারা চিনতে পারে না। এটাই হলো লিবারেলিসমের কলুষিত করার ক্ষমতা। মানুষের চিন্তাচেতনাকে লিবারেলিসম খুব সূক্ষ্মভাবে সংক্রমিত করে। ধীরে ধীরে ঈমানকে ক্ষয় করে করে একদম নষ্ট করে ফেলে। কিন্তু মানুষ বুঝতেও পারে না।
আল্লাহও যদি আমাকে কিছু করতে বলেন, আমি করব না—এমন কথা একজন মুসলিম কীভাবে বলে? এমন কথা শুধু তখনই বলা সম্ভব যখন লিবারেলিসমের আদর্শে পুরোপুরিভাবে তার মগজধোলাই হয়ে গেছে।
লিবারেলিসম কী শেখায়? লিবারেলিসম শেখায়—কাউকে কোনো কিছু করতে বাধ্য করার অর্থ তার 'অটোনমি' বা ব্যক্তিস্বাধীনতা ছিনিয়ে নেয়া। তার স্বাধীনভাবে সিদ্ধান্ত নেয়ার অধিকারে হস্তক্ষেপ করা। আর যা কিছু মানুষের স্বাধীনতা খর্ব করে তা মন্দ। সিদ্ধান্ত নেয়ার ক্ষমতা ছিনিয়ে নেয়ার অর্থ মানুষের পরিচয় ছিনিয়ে নেয়া। এর চেয়ে খারাপ আর কী হতে পারে?
কেউ যখন এভাবে চিন্তা করে তখন ইসলামের বিধি-বিধানের ব্যাপারে তার দৃষ্টিভঙ্গি কেমন হবে তা সহজেই বোঝা যায়। কিন্তু আল্লাহ কি আমাদের জন্য কিছু কাজ বাধ্যতামূলক করেননি? কিছু কাজ নিষিদ্ধ করেননি? যারা আল্লাহর বিধান মেনে চলবে না, আল্লাহর আনুগত্য করবে না, তাদের জন্য কি আল্লাহর শাস্তির প্রতিশ্রুতি দেননি? এটা কি বলপ্রয়োগ না? হুমকি না?
লিবারেলিসমে আক্রান্ত মুসলিম এই প্রশ্নগুলোর জবাবে দুটো উত্তর দিতে পারে—
১। আল্লাহ খারাপ (নাউযুবিল্লাহ)
২। আল্লাহ খারাপ নন, তবে তিনি আমাদের জন্য কোনো কিছু বাধ্যতামূলক করেননি, কোনো কিছু নিষিদ্ধও করেননি।
দুটো অবস্থানই কুফর।
এই উভয়সংকট থেকে বের হবার উপায় হলো লিবারেলিসমের ক্রিটিক করা। স্বাধীনতা, বলপ্রয়োগের মতো ধারণাগুলোর ব্যবচ্ছেদ করা।

হিজাবের যৌক্তিকতা প্রমাণের জন্য 'চয়েস' বা 'সিদ্ধান্তের স্বাধীনতা'র কথা বলা অর্থহীন। আধুনিক মানুষ আসলে কোন অর্থে তার পোশাক 'বেছে' নেয়? পশ্চিমা নারী সরলমনে বিশ্বাস করে তার পরনের পোশাক তার নিজের বাছাই করা, সে স্বেচ্ছায় এ পোশাক বেছে নিয়েছে। কিন্তু সে আসলে ঠিক ওই ট্রেন্ডগুলো অনুসরণ করে যেগুলো ভারসাচি, শ্যানেলের মতো ব্র্যান্ড কিংবা টিভি চ্যানেল আর ফ্যাশন ম্যাগাযিনগুলো প্রমোট করে। এটা কি কাকতালীয়? এসব কর্পোরেশানের বেধে দেয়া ফ্যাশনের স্ট্যান্ডার্ড পশ্চিমা নারী যতটা অন্ধভাবে মেনে চলে, সবচেয়ে অন্ধ মুরিদও অত অন্ধভাবে তার পীরের অনুসরণ করে না।
সমাজের নারীদের পোশাক যদি আসলেই তাদের স্বাধীন পছন্দ অনুযায়ী বাছাই করা হতো, তাহলে আমরা বিভিন্ন ধাঁচের পোশাক দেখতাম। শরীরের কোনো অংশ ঢাকা হবে আর কোনো অংশ উন্মুক্ত রাখা হবে সেটা নিয়েও অনেক পার্থক্য দেখা যেত। পোশাকগুলোর উৎসও আলাদা হতো। কিন্তু পশ্চিমা সমাজে আমরা সেটা দেখি না; বরং উল্টোটা দেখি। সমাজের নারীরা (এবং পুরুষরাও) একই ধরনের পোশাক পরে। কারণ, নগ্নতা, শালীনতা, ফ্যাশন ইত্যাদির ব্যাপারে তাদের সবার ধ্যানধারণা মোটামুটি একই। তা ছাড়া অধিকাংশ মানুষ একই ব্র্যান্ডের পোশাক কেনে। এসব পোশাকের রং, ফ্যাব্রিক, কাটিংয়ে অল্পসল্প কিছু পার্থক্য দেখা যায়। কিন্তু মূল থিম এক। অথচ মানুষ মনে করছে তারা স্বাধীনভাবে এসব পোশাক বেছে নিয়েছে।
এটা আসলে ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যের অতিরঞ্জিত অনুভূতি ছাড়া আর কিছু না। হ্যাঁ, আপনার ব্লাউসের রং আপনি নিজে বাছাই করছেন। কিন্তু বুক যে ঢাকতে হবে, এটা আপনি বেছে নেননি। আপনার আশেপাশে যে দোকানগুলো আছে, সেটা আপনি ঠিক করেননি। দোকানগুলোতে যে ঘুরেফিরে যে একই ডিসাইনগুলো দেখা যায়, সেটাও আপনি ঠিক করেননি।
মানুষকে আপনি যত সীমিত অপশানই দিন না কেন, মানুষ মনে করবে সে স্বাধীন। সে নিজের স্বাধীনতার চর্চা করছে। পশ্চিমা সমাজ যেহেতু 'সিদ্ধান্ত' আর 'ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য' নিয়ে ঘোরের মধ্যে থাকে তাই এমন হওয়া অবধারিত। লক্ষ লক্ষ নারী সেই একই বুট, জ্যাকেট আর ইয়োগা প্যান্টস পরছে। সেই একই ডিসাইনের অলংকার আর পারফিউম ব্যবহার করছে। ফ্যাক্টরিগুলোতে বানানো হচ্ছে একই আইটেমের কোটি কোটি কপি। সবগুলো এক। অথচ এই পশ্চিমা নারী বোরকা পরা মুসলিম নারীকে বলছে তুমি শোষিত, তোমার কোনো স্বাধীনতা নেই, তোমার কোনো স্বকীয়তা নেই ইত্যাদি...।
অন্যদিকে যাদের শোষিত বলা হচ্ছে, সেই মুসলিম নারীদের অনেকে আবার সাক্ষাৎকার কিংবা প্রবন্ধে অনুনয়-বিনয় করে পশ্চিমাদের বোঝানোর চেষ্টা করছে-না না! আমি শোষিত না, আমি তোমাদের মতোই স্বাধীন। হিজাব আমার চয়েস!' কী বিচিত্র!

হিজাব কি নারীর ক্ষমতায়নের নিদর্শন? অনেক মুসলিম ফেমিনিস্টকে এমন দাবি করতে দেখা যায়। তারা এখানে 'সিদ্ধান্তের' এর কথা আনে। তারা বলে-হিজাব পরার মাধ্যমে মুসলিম নারীর ক্ষমতায়ন ঘটে, কারণ সে নিজেদের ইচ্ছেমতো পোশাক পরতে পারে, আর হিজাব পরার সিদ্ধান্ত সে স্বেচ্ছায় নিয়েছে। স্বেচ্ছায় সিদ্ধান্ত নিতে পারার মাধ্যমে তার ক্ষমতায়ন ঘটে। এটা হলো মুসলিম ফেমিনিস্টদের যুক্তি।
কিন্তু এই যুক্তি অনুযায়ী যেই নারী স্বেচ্ছায় বিকিনি পরে, তারও ক্ষমতায়ন হচ্ছে, তাই না? বিকিনি আর হিজাব দুটো একইভাবে নারীর ক্ষমতায়নের প্রতীক। যেহেতু দুটোই নারী স্বেচ্ছায় বেছে নিয়েছে। এভাবে যেকোনো পোশাকের ক্ষেত্রে এটা দেখানো সম্ভব। বুঝতেই পারছেন, এ যুক্তি দুর্বল এবং ত্রুটিপূর্ণ। তাই নারী ক্ষমতায়নের ধারণা মাথায় নিয়ে বেড়ে ওঠা মুসলিম মেয়েদের অনেকে যে একসময় পুরোপুরিভাবে হিজাব করা ছেড়ে দেয় তাতে অবাক হবার কিছু নেই। হিজাব নিয়ে মাথাব্যথার কী আছে, যখন মুখ্য বিষয় হলো ক্ষমতায়ন আর 'সিদ্ধান্ত নেয়ার স্বাধীনতা'? ফ্যাশনেবল পোশাক পরলে খুব শক্তিশালী ক্ষমতায়নের অনুভূতি হবার কথা। এতে করে নিজেকে দেখতে আকর্ষণীয় লাগে, ছেলেদের মনোযোগ পাওয়া যায়, আর কত কী। আমাদের সমাজের যেকোনো কিশোরী কিংবা তরুণী, হিজাবের বদলে ফ্যাশনেবল পোশাক পরে অনেক বেশি ক্ষমতায়নের অনুভূতি পাবে।
কাজেই ক্ষমতায়নের এই বুলি বাদ দিন। হয়তো কোনো একসময়, কিছু মানুষের কাছে এটা যৌক্তিক মনে হয়েছিল, কিন্তু দিনশেষে এতে করে লাভের চেয়ে অনেক বেশি ক্ষতি হয়েছে।
সবচেয়ে অদ্ভুত ব্যাপার হলো, ক্ষমতায়ন দিয়েই যদি হিজাবকে যৌক্তিক প্রমাণ করতে হয় তাহলে এটা করার আরও ভালো উপায় আছে। নিজেকে ঢেকে রাখা, মানুষের কাছ থেকে নিজেকে আড়াল করার মাধ্যমে শক্তি অর্জনের ধারণা সর্বজনীন। সিআইএ, এমআইসিক্সের এর মতো গোয়েন্দা সংস্থাগুলোর কথা চিন্তা করুন। তাদের ক্ষমতার একটা উৎস হলো তাদের গোপনীয়তা, লোকচক্ষুর আড়ালে থাকা।
পৃথিবীর সবচেয়ে ক্ষমতাবান মানুষরা থাকে চোখের আড়ালে। তারা ট্যাবলয়েড পত্রিকা কিংবা ছবি তোলা এড়িয়ে যায়। অ্যামেরিকার সুপ্রিম কোর্টের বিচারপতিরা ব্যক্তিগত জীবনের ব্যাপারে শক্তভাবে প্রাইভেসি মেনে চলে। পৃথিবীর সবচেয়ে ধনী লোক এবং রাজনীতিবিদদের মিটিং হয় বদ্ধ দরজার আড়ালে। আর এটা নতুন কিছু না। আগেরকার দিনের রাজা-বাদশা আর সুলতানরা সাধারণ মানুষের চোখের আড়ালে থাকাকে শিল্পের পর্যায়ে নিয়ে গিয়েছিল। মনে করা হতো সাধারণ মানুষের চোখে পড়লে তাদের সম্মান কমবে। কখনো বাধ্য হয়ে রাজপথ দিয়ে যেতে হলে উসমানী সুলতানরা নিজেদের আড়াল করার জন্য পর্দা করত। আজও শাসক ও রাজনীতিবিদরা কালো কাচ লাগানো লিমুসিনে করে ঘুরে বেড়ায়।
কিন্তু কোনো অদ্ভুত কারণে, আজ মানুষ আজ মনে করছে নিজের শরীর উন্মুক্ত করে দেয়ার মাধ্যমে ক্ষমতায়ন ঘটে। কী অদ্ভুত নির্বুদ্ধিতা। মানুষ আজ শুধু নিজের শরীর উন্মুক্ত করে ক্ষান্ত হয় না; বরং ব্যক্তিগত জীবনের সবচেয়ে গোপন কথাগুলোও সোশ্যাল মিডিয়াতে সবার সামনে উন্মুক্ত করে দেয়। সোশ্যাল মিডিয়ার কল্যাণে যেকোনো অপরিচিত লোক, এখন আপনার বাসার ভেতরে এখন ঢুকে পড়তে পারে। এটা ক্ষমতার ঠিক বিপরীত। এটা হলো অন্যের সামনে নিজেকে উন্মুক্ত করে দেয়া। প্রত্যেক সমাজ প্রাইভেসিকে গুরুত্ব দেয়। কিন্তু নারীবাদের মতো দূষিত মতবাদগুলোর প্রভাবে আমাদের সময়ে প্রাইভেসির এই ধারণা একেবার নষ্ট হয়ে গেছে।
এভাবে আমরা হিজাবের বিধানের সম্ভাব্য হিকমাহ নিয়ে চিন্তা করতে পারি। নিজেকে আড়াল করার ব্যাপারটা নারী ও পুরুষ, উভয়ের ক্ষেত্রে খাটে। তবে স্বাভাবিকভাবেই নারীর জন্য এর প্রয়োজন পুরুষের তুলনায় বেশি। আল্লাহ নারী ও পুরুষকে আলাদা করে সৃষ্টি করেছেন। তাহলে নারী কেন নিজেকে মানুষের সামনে উন্মুক্ত করবে? এটা বিবেকবুদ্ধির সাথে সংগতিপূর্ণ না এবং এটা নানাভাবে তাঁর জন্য ক্ষতিকর হতে পারে।
বাস্তবতা হলো, অতীতের নারীরা লোকচক্ষুর আড়ালে থাকার গুরুত্ব সম্পর্কে জানত। এ শক্তিকে তারা সামাজিক, আর্থিক, পারিবারিক এমনকি রাজনৈতিকভাবেও কাজে লাগাত। কিন্তু আধুনিক অ্যাকাডেমিক আর গবেষকরা সহজভাবে ধরে নেয়-হিজাব মুসলিম নারীর পরাধীনতার চিহ্ন। যখন তারাই আসলে পরাধীন।
আর আমরা জানি যে হিজাব করার মূল কারণ হলো আল্লাহর আনুগত্য করা এবং তাঁর বিধান আন্তরিকতা ও ইখলাসের সাথে মেনে চলা। আর আল্লাহই সর্বাধিক জ্ঞাত।