রাষ্ট্র ও ধর্মের বিচ্ছেদের ধারণাটা কি আসলে সামঞ্জস্যপূর্ণ? সভ্য আর অসভ্য সমাজের মধ্যে পার্থক্য ধরা হয় আইনের শাসনের প্রতি শ্রদ্ধার মনোভাবকে। কিন্তু পশ্চিমা বিশ্বে আমরা কী দেখি? যখন রাজনৈতিক উদ্দেশ্য অর্জিত হয় তখন ট্রাম্প থেকে শুরু করে উগ্র বামপন্থী, সবাই আইনের শাসনের কথা বলে। কিন্তু কোনো কিছু যখন তাদের স্বার্থের বিরুদ্ধে যায় তখন তারা আইন বদলানোর কথা বলা শুরু করে।

এ ক্ষেত্রে তারা একটা পূর্ব-ধারণার ওপর ভিত্তি করে কথা বলে। সেই ধারণাটা হলো, কোনো কিছু বৈধ হওয়া আর নৈতিকভাবে ভালো হওয়া এক না। অনেক কিছু বৈধ হতে পারে, কিন্তু তার মানে এই না যে সেটা ভালো। আবার অনেক কিছু আইন অনুযায়ী অবৈধ হতে পারে। তার মানে এই না যে সেটা খারাপ। অর্থাৎ ভালোমন্দের চূড়ান্ত ফায়সালা করে দেয় নৈতিকতা, আইনের শাসন না।

প্রশ্ন হলো, এই নৈতিকতার ভিত্তি কী হবে? নৈতিকতা এত গুরুত্বপূর্ণ হলে, নৈতিকতা আর এর ভিত্তি নিয়ে আরও বেশি আলোচনা হওয়া দরকার না? ভালোমন্দ, মানবজীবনের লক্ষ, পবিত্রতা, শুদ্ধাচার আর ভ্রষ্টাচার-এগুলো নিয়ে আরও কথা হওয়া দরকার না?

কিন্তু আমরা এ ধরনের আলোচনা দেখি না। কারণ, নৈতিকতা হলো ধর্মের আলোচনার জায়গা। নৈতিকতার আলোচনা আনতে গেলে ধর্মকে আনতে হবে। আর সেক্যুলার রাষ্ট্রে যেহেতু আইনকে ধর্ম দ্বারা প্রভাবিত হতে দেয়া যাবে না, তাই ধর্মকে দূরে রাখার জন্য এই আলোচনাকেও দূরে রাখতে হয়।

কিন্তু তাহলে আবার সেই পুরোনো প্রশ্নে ফিরে যেতে হয়। আইনের ভিত্তি অন্তর্নিহিত নৈতিকতা। কিন্তু সেই নৈতিকতার ভিত্তি কী?
কোনো-না-কোনো নৈতিকতা, কোনো-না-কোনো মাপকাঠি তো লাগবেই। কিন্তু এ প্রশ্নগুলো শুধু 'অন্যায্য আইন' নিয়ে প্রতিবাদ করার সময় আলোচিত হয়। আর তখনো আলোচনা সীমাবদ্ধ থেকে যায় 'ন্যায়বিচার কী', এ প্রায়ই। কিন্তু ন্যায়বিচার কী-তার জবাব দিতে হলেও আগে ভালো-মন্দ, শুদ্ধ-অশুদ্ধ, শুদ্ধাচার-ভ্রষ্টাচারের কাঠামো ঠিক করে নিতে হবে। এমন কোনো কাঠামো কি আছে?

অবশ্যই আছে। অনেকগুলো আছে। সেগুলোকে আমরা ধর্ম বলি। অবশ্য এমন কিছু কাঠামোও আছে, যেগুলো তৈরি হয়েছে স্রষ্টাকে অস্বীকার করে। তবে স্রষ্টার দোহাই না দিলেও মানুষ কী করবে আর কী করবে না, কীভাবে তার জীবনযাপন করা উচিত-ধর্মের মতোই এই কাঠামোগুলোও সেটা নির্ধারণ করে দিতে চায়। এগুলোকেও ধর্মগুলোর মতোই সত্য বলে ধরে নেয়া হয়, অনুসরণ করা হয়।

ধর্মীয় কাঠামো আর স্রষ্টাকে অস্বীকার করা কাঠামো; অর্থাৎ নৈতিকতার সেক্যুলার কাঠামো-আইন প্রণয়নের প্রশ্নে এ দুই ধরনের কাঠামোর মধ্যে কি কার্যত কোনো পার্থক্য আছে? আমি মনে করি আইনের ভিত্তি হওয়া উচিত ধর্মীয় মূল্যবোধ। আমি জানি অনেকে আইনের ভিত্তি হিসেবে সেক্যুলার মূল্যবোধকে পছন্দ করে। আমি যখন সেক্যুলার রাষ্ট্রে বসবাস করি, এই সেক্যুলার-নাস্তিক নৈতিকতাকে তখন আমার মেনে নিতে হয়। আসলে মেনে নিতে হয়, বলাটা ভুল হবে। আমাকে মেনে নিতে বাধ্য করা হয়। নৈতিকতার এ কাঠামো নিয়ে যদিও আমার অনেক আপত্তি, অনেক বিরোধিতা আছে, তবুও সেক্যুলার রাষ্ট্র জোর করে তার পছন্দের নৈতিকতা আমার ওপর চাপিয়ে দেয়। মজার ব্যাপার হলো এই অভিযোগ তুলেই সেক্যুলার রাষ্ট্র ক্রমাগত ধর্মরাষ্ট্রের বিরোধিতা করে, অথচ ঠিক একই কাজ সেক্যুলার রাষ্ট্রও করে।

এ কথা স্বীকার করার মতো সততা কি সেক্যুলারদের আছে?
এই বাস্তবতাকে যদি মেনে নেয়া হয় তাহলে ধর্মীয় স্বাধীনতা নামক অন্তঃসারশূন্য বুলি নিয়ে আদিখ্যেতা বাদ দেয়া যায়। মুসলিমরা যখন শরীয়াহর প্রতি ভালোবাসা প্রকাশ করে, শরীয়াহ প্রতিষ্ঠার ইচ্ছা জানায় তখন ধর্মীয় স্বাধীনতার বুলি দিয়ে হাতুড়ির মতো বারবার মুসলিমদের ওপর ঘা দেয়া হয়। কিন্তু এই ধর্মীয় স্বাধীনতার অস্তিত্ব সেকুলার রাষ্ট্রেই নেই।

ধর্ম আর রাষ্ট্রের বিচ্ছেদ একটা ধাপ্পাবাজি ছাড়া আর কিছুই না।

সুইয়ারল্যান্ড মুসলিম ছাত্রদের জরিমানা করা শুরু করে ২০১৬-তে। তাদের অপরাধ, শিক্ষিকার সাথে হাত মেলাতে অস্বীকার করা। এই ‘গুরুতর’ অপরাধের কারণে মুসলিম ছাত্রদের ৫০০০ ডলার পর্যন্ত ফাইন করার আইন হয়।

আচ্ছা, মানুষকে তার ইচ্ছের বিরুদ্ধে আরেকজনের শারীরিক সংস্পর্শে আসতে বাধ্য করা কি একধরনের যৌন হয়রানি না? নারীবাদীরা তো ক্রমাগত পারস্পরিক সম্মতির গুরুত্ব নিয়ে চেঁচামেচি করে, কিন্তু এ বিষয়ে তারা মুখে কুলুপ এঁটে রইল কেন? সম্ভবত মুসলিম পুরুষের ক্ষেত্রে এসবের কোনো মূল্য নেই। একজন মুসলিম পুরুষ যখন অমুসলিম কোনো নারীর সাথে হাতে মেলাতে অস্বীকার করে তখন সে সম্ভবত সেই নারীকে শোষণ করার চেষ্টা করছে, যেভাবে সে নিজের মা-বোন-স্ত্রী-কন্যাকে শোষণ করে-তাই না?

পশ্চিমা বিশ্বে এমনও মহিলা আছে, কথা বলার সময় চোখে চোখ রেখে না হাসলে যারা রীতিমতো অপমানিত বোধ করে। এটা নাকি অপমান, অশ্রদ্ধা! কী অদ্ভুত! তুমি যে ধরনের সামাজিক রীতিনীতিতে অভ্যস্ত কোনো কিছু সেটার সাথে না মেলা মানেই সেটা অশ্রদ্ধা? অপমান?
এই পশ্চিমারা একদিকে সহিষ্ণুতা, বহুত্ববাদ আর বৈচিত্র্যকে সম্মান করার কথা বলে। অন্যদিকে কোনো মুসলিম তার ধর্মের বিধান মেনে চললে সেটাকে অসহিষ্ণুতা বলে গলা ফাটায়। একজন মুসলিম আদৌ অসম্মান করতে চাচ্ছে কি না, সেটা ধর্তব্য না। আমার সংস্কৃতি অনুযায়ী আমার কাছে একে অসম্মান মনে হচ্ছে, তাই আমি এটাকে অসহিষ্ণুতা বলে চালিয়ে দেবো। আসলে সহিষ্ণুতা বলতে ওরা কী বোঝায়? মাঝে মাঝে ইন্ডিয়ান কারী কিংবা অ্যারাবিয়ান শর্মা খাওয়া? হ্যালোউইনের সময় বিভিন্ন দেশের পোশাক পরে যেমন খুশি তেমন সাজো খেলা?

শিক্ষিকার হাত মেলাতে অস্বীকার করা কেন বেআইনি, তার পক্ষে সেক্যুলারদের পছন্দের আরেকটা যুক্তি আছে—
এর মাধ্যমে জেন্ডার রোল আর জেন্ডার সেগ্রেগেশানের ধারণাগুলো আরও পোক্ত হয়।

হ্যাঁ, তা তো হয়ই। সমাজে নারী-পুরুষের মেলামেশার ব্যাপারে ইসলামী বিধানগুলোর উদ্দেশ্যই হলো নারীপুরুষের মেলামেশা সীমিত করা। তুমি মুসলিম না, তুমি কাফের, তাই নারী-পুরুষের মেলামেশা সীমিত করার ব্যাপারটা তোমার কাছে খারাপ লাগতেই পারে। কিন্তু তাই বলে আমাকেও কেন সেটা খারাপ বলে মানতে হবে? তুমি অজ্ঞ, তোমার অজ্ঞতাকে আমার কেন মানতে হবে? হ্যাঁ, তুমি বলতে পারো, এটা তোমাদের দেশ। তাই ইচ্ছেমতো আইন বানানোর অধিকার তোমাদের আছে। তোমাদের দেশে থাকতে হলে তোমাদের মূল্যবোধ আর তোমাদের নৈতিকতা মেনে নিয়েই থাকতে হবে।

ঠিক আছে, মানলাম। তাহলে সৌদি আরব, ইরান কিংবা আফগানিস্তান যখন তাদের দেশে, তাদের পছন্দমতো আইন বানায় তখন কেন তোমাদের এত আপত্তি? তারা যখন তাদের মূল্যবোধ, বিশ্বাস আর নৈতিকতা অনুযায়ী বাধ্যতামূলক ড্রেস কোড কিংবা জেন্ডার সেগ্রেগেশানের নিয়ম করে তখন কেন তোমাদের এত চেঁচামেচি? এটা কি ভণ্ডামি না? ডাবলস্ট্যান্ডার্ড না? একই কাজ তোমরা করলে উদারতা-সহিষ্ণুতা আর আমরা করলে সাম্প্রদায়িকতা? তোমরা তোমাদের পশ্চিমা মূল্যবোধ আর সংস্কৃতি অন্যের ওপর চাপিয়ে দিতে চাও। মুসলিমরা তাদের ইসলামী মূল্যবোধ এবং নৈতিকতা বাস্তবায়ন করতে চায়। একমাত্র পার্থক্য হলো, মুসলিমরা লুকোচুরি করে না। তারা ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র আর ধর্মীয় স্বাধীনতার দোহাই দেয় না। নিজেদের বিশ্বাস আর উদ্দেশ্যের কথা আমরা সোজাসুজি স্বীকার করি।

ধর্মনিরপেক্ষতা আর ধর্মীয় স্বাধীনতার বুলি আওড়ালেও পশ্চিমা বিশ্ব মুসলিমদের ইসলামের বিধান মানতে বাধা দেয় এবং অনেক ক্ষেত্রে বিধান অমান্য করতে বাধ্য করে। এটাই প্রমাণ করে সেক্যুলারিসমের নিরপেক্ষতা আসলে মরীচিকা ছাড়া আর কিছুই না। এমন অনেক উদাহরণ আছে। সুইজারল্যান্ডের 'হ্যান্ডশেইক আইন' সেই লিস্টে নতুন এক সংযোজন কেবল।

আসলে নিরপেক্ষতা বলে কিছু নেই। নিরপেক্ষতার নামে পশ্চিমারা তাদের মূল্যবোধ আর সাংস্কৃতিক রীতিনীতি অন্যদের ওপর চাপিয়ে দেয়। এ কারণেই ধর্মীয় স্বাধীনতার যুক্তি আওড়ে ইসলামের পক্ষে কথা বলার মানে হয় না। ধর্মীয় স্বাধীনতার পুরো ধারণাটাই এসেছে একটা নির্দিষ্ট পশ্চিমা প্রেক্ষাপট ও দর্শন থেকে। যেখানে ধর্মের নির্দিষ্ট একটা সংজ্ঞা আর ব্যাখ্যা আছে। আর এই সংজ্ঞার জন্মও নির্দিষ্ট পশ্চিমা সামাজিক, রাজনৈতিক, সাংস্কৃতিক এবং ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট থেকে। ধর্মীয় স্বাধীনতার ধারণার অবধারিত ফলাফল হলো কালচারের পরিবর্তনের সাথে সাথে যেকোনো কিছু ধর্মীয় স্বাধীনতার নামে চালিয়ে দেয়া।

সমকামিতার কথাই ধরুন না। প্রথমে এটা ছিল সর্বজনীনভাবে নিন্দনীয় কাজ। তারপর কালচার যখন একটু বদলাল, তখন এটা হয়ে গেল ধর্মীয় দৃষ্টিকোণের প্রশ্ন। কিছু ধার্মিক লোক এটাকে পাপ মনে করে আর কিছু মুক্তমনা টাইপের ধার্মিক এতে খারাপ কিছু দেখে না। তারপর এটা হলো ধর্মীয় স্বাধীনতার প্রশ্ন। এখানে ভিন্নমতের সুযোগ আছে। এটা ইখতিলাফি বিষয়। ইজতিহাদের বিষয়। তারপর এল আরেকটা সাংস্কৃতিক পরিবর্তন। সমকামিতা এখন সর্বজনীনভাবে নন্দিত। যারা এর বিপক্ষে, যারা সমকামিতার অধিকার নিয়ে উচ্ছ্বসিত না তারা গোঁড়া, ধর্মান্ধ। তাদের ধর্মীয় ব্যাখ্যা গ্রহণযোগ্য না। কারণ, এটা তাদের ঘৃণা, বিদ্বেষ, গোঁড়ামি, সাম্প্রদায়িকতা আর ধর্মান্ধতার ফসল। আর এগুলো খুব ক্ষতিকর বিষয়। তাই এগুলো এখন নিয়ন্ত্রণ করতে হবে। কোন ধর্মীয় অবস্থান সঠিক সেটা এখন থেকে রাষ্ট্র ঠিক করে দেবে। কোনো সমকামী এসে তার 'বিয়ের' জন্য আপনাকে কেক বানাতে বললে, চান বান আর চান, আপনাকে সেটা বানাতেই হবে। ধর্মীয় বিশ্বাসের কথা বলে অস্বীকৃতি জানাতে পারবেন না।

অর্ধ শতাব্দীর বেশি সময়জুড়ে অনেক মুসলিম পশ্চিমা-বিশ্বে পাড়ি জমিয়েছে। সেখানে অবস্থান করে সীমিতভাবে মোটামুটি ইসলাম পালন করতে পেরেছে। কিন্তু সেটা ধর্মীয় স্বাধীনতা, সহিষ্ণুতা কিংবা ধর্মনিরপেক্ষতার কারণে না। একেবারেই না। যারা আজও এটা বিশ্বাস করে বসে আছেন তারা বোকার স্বর্গে বাস করছেন। মুসলিমরা মোটামুটিভাবে ইসলামের কিছু অংশ এতদিন পালন করতে পেরেছে, কারণ পশ্চিমা দেশগুলোর মূল সাংস্কৃতিক শেকড় ছিল খ্রিষ্টধর্মে। খ্রিষ্টধর্ম, ইহুদীধর্ম এবং ইসলামের নৈতিকতার কাঠামোর মধ্যে বেশ অনেকটুকু মিল আছে। যেহেতু ইসলামী মূল্যবোধ এবং নৈতিকতা খ্রিষ্টধর্মের ভিত্তির ওপর দাঁড়ানো কালচারের সাথে অনেক দিক থেকে মোটামুটি সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল তাই মুসলিমদের এতদিন অতটা সমস্যা হয়নি।

কিন্তু এখন সেটা বদলাচ্ছে। ইহুদী ও খ্রিষ্টধর্মীয় শেকড় ত্যাগ করে পশ্চিমা সমাজ আজ ক্রমেই গ্রহণ করছে পৌত্তলিক এবং স্যাইটানিক চিন্তা ও সংস্কৃতি। খুব শীঘ্রই এমন অবস্থা আসবে যখন পশ্চিমা দেশগুলোর আইন ইসলামের একেবারে 'নির্দোষ' ফরয বিধানগুলো মানাও অসম্ভব করে তুলবে। এই আইনগুলো যখন বানানো হবে তখন পশ্চিমাদের কাছে সেগুলোকে ধর্মীয় স্বাধীনতা হস্তক্ষেপ বলে মনে হবে না; বরং তারা মনে করবে, এসব আইনের মাধ্যমে ধর্মীয় স্বাধীনতাকে আরও মজবুত করা হচ্ছে। অর্থাৎ ধর্মীয় বিধান পালনকে বেআইনি করার আইন তৈরি করা হবে ধর্মীয় স্বাধীনতার কথা বলে।

কিন্তু তখনো এমন একদল মুসলিম থাকবে, যারা বোকার মতো বিশ্বাস করবে, মুসলিমরা পশ্চিমে 'স্বাধীনভাবে' দ্বীন পালন করতে পারবে। আর ওই পর্যায়ে তারা এমন এক 'ইসলাম' আবিষ্কার করবে, যার সাথে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর ইসলাম এর কোনো মিল নেই।
আর যে মুসলিমরা কল্পনার জগৎ থেকে বের হয়ে প্রকৃত ইসলাম আঁকড়ে ধরতে চাইবে তাদের মোকাবিলা করতে হবে কঠিন পরীক্ষা আর দুর্দশার। গত দশ বছরে আমেরিকা আর ইউরোপে যেভাবে ঘটনাপ্রবাহ এগিয়েছে, তা চলতে থাকলে এমন হওয়াটা সময়ের ব্যাপারমাত্র। ওয়াল্লাহু 'আলাম।

টিকাঃ
[১৫] In Switzerland, Muslim schoolchildren who refuse to shake their teacher's hand may be fined $5,000. May 25, 2016. The Washington Post
[১৬] সমকামী বিয়ের অনুষ্ঠানের জন্য কেক বা ফুলের ডেকোরেশান করতে অস্বীকৃতি জানানোর কারণে আইনী হয়রানি এবং জরিমানার বেশ অনেকগুলো ঘটনা পশ্চিমে ঘটেছে। আগ্রহী পাঠক দেখুন, Klein, dba Sweet Cakes by Melissa, v. Oregon Bureau of Labor and Industries, Masterpiece Cakeshop v. Colorado Civil Rights Commission, এবং Arlene's Flowers lawsuit. ~ অনুবাদক
[১৭] 'পশ্চিমা ইসলামের' এমন অনেক বৈশিষ্ট্য ইতিমধ্যে দেখা যাচ্ছে। অনুবাদক

অর্থনীতিবিদ মার্ক কোয়োমা তার 'আইডিয়াস আর নট ইনাফ' প্রবন্ধে সরল স্বীকারোক্তি করেছেন। তিনি বলেছেন, ধর্মীয় স্বাধীনতা এমন কোনো বৈপ্লবিক ধারণা না, যেটা তার অন্তর্নিহিত শক্তি আর অপ্রতিরোধ্য যুক্তির জোরে পশ্চিমা বিশ্বে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে; বরং অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক দিক থেকে বিভিন্ন ধর্মীয় গোষ্ঠীর প্রতি সহিষ্ণু হওয়া ছিল ইউরোপের জন্য সময়ের দাবি। এটা কোনো আদর্শিক অবস্থান ছিল না, এটা ছিল প্র্যাকটিকাল সিদ্ধান্ত।

এই পরিস্থিতি কীভাবে তৈরি হলো? কোয়োমার মতে- একসময় ইউরোপের শাসকদের জন্য চার্চ বা পাদরিদের সাথে সম্পর্ক রাখা অপরিহার্য ছিল। জনসাধারণের কাছে বৈধতা আর গ্রহণযোগ্যতা অর্জনের জন্য চার্চের অনুমোদন লাগত। রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা ধরে রাখতে হলে জনগণের কাছে বৈধতা পেতে হবে। আর শাসকদের কাছে স্থিতিশীলতা অত্যন্ত দামি। তাই শাসকরা চার্চের সাথে মৈত্রী করত। তবে এই মৈত্রীর কারণে শাসকদের 'সহিষ্ণুতা' বিসর্জন দিতে হতো। অনেক সময়ে চার্চের হয়ে ভিন্ন মতবাদে বিশ্বাসীদের শাস্তি দিতে হতো।

কিন্তু আধুনিকতার যুগের প্রথম দিক থেকে নানা কারণে রাজনৈতিক বৈধতার জন্য চার্চের ওপর শাসকদের নির্ভরতা কমতে থাকে। জনপরিসরে শৃঙ্খলা বজায় রাখার জন্যেও একসময় শাসকদের ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলোর ওপর নির্ভর করতে হতো। শিক্ষা, গরিবদের সাহায্য, বিভিন্ন জনসেবামূলক কাজসহ নানা ক্ষেত্রে চার্চ ছিল দুর্বল রাষ্ট্রীয় অবকাঠামোর তুলনায় অনেক বেশি কার্যকর। আইন এবং সামাজিক নিয়মগুলো আজ জাতীয়তাবাদী পরিচয়ের (নাগরিকত্ব) ওপর নির্ভর করে। সেই সময়ে এগুলো নির্ভর করত ধর্মীয় পরিচয়ের ওপর। ফলে ওই সময়কার সমাজে তেমন একটা ধর্মীয় বৈচিত্র্য দেখা যেত না। এমন প্রেক্ষাপটে ধর্মীয় স্বাধীনতার ধারণাই ছিল অকল্পনীয়।

তাহলে অতীত থেকে বর্তমানের এই বিশাল পরিবর্তন কীভাবে এল?
কোয়োমার মতে-প্রথমত, রাষ্ট্র ট্যাক্স নেয়া বাড়িয়ে দিলো। বেশি টাকা পেয়ে রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানগুলো শক্তিশালী হতে শুরু করল। শক্তি বাড়ার সাথে সাথে রাষ্ট্রের কাছে গুরুত্ব হারাতে শুরু করল চার্চ। রাষ্ট্রের শক্তি যত বাড়ল তত বাড়ল আইন এবং সামাজিক বিধান প্রয়োগের ক্ষমতা। ধর্মীয় পরিচিতির ওপর নির্ভর করার প্রয়োজন ফুরাল। রাষ্ট্রের কাছে ইহুদী, ক্যাথলিক, প্রটেস্ট্যান্ট-সবাই এখন সমান। ধর্মীয় পরিচিতি অনুযায়ী আলাদা আলাদা নিয়ম করার প্রয়োজন রইল না। সবার একটাই পরিচয়-ট্যাক্সদাতা। নিজের কর্তৃত্ব বজায় রাখার জন্য রাষ্ট্রকে যেহেতু আর ধর্মের দ্বারস্থ হতে হচ্ছে না, তাই নির্দিষ্ট কোনো ধর্মীয় বিশ্বাস আর অবস্থান বাস্তবায়নেরও প্রয়োজন থাকল না। জন্ম নিল, 'ধর্মীয় স্বাধীনতা'। নীতি, আদর্শ বা মূল্যবোধ হিসেবে না। বাস্তববাদিতা আর সুবিধার জন্যে।

কেউ হয়তো বলতে পারেন-ঠিক যাছে, জন্ম যেভাবেই হোক না কেন, জিনিসটা তো ভালো, তাই না?
আসলে না। একটু খতিয়ে দেখলে ধরা পড়ে যে ব্যাপারটা আসলে ভালো কিছু না। দেখুন, শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত আধুনিক রাষ্ট্রের উদ্দেশ্য কী?
নিজের প্রয়োজন অনুযায়ী জনগণের কাছ থেকে সম্পদ আহরণ করা। আর এর জন্যে যেভাবে দরকার সেভাবে মানুষকে চলতে বাধ্য করা। প্রথম দিকে এ উদ্দেশ্য পূরণে চার্চ কার্যকর ছিল। তাই রাষ্ট্র চার্চের সাথে মৈত্রী করেছে। পরে আরও কার্যকর পথ পাওয়া গেছে, তাই চার্চের মূল্য ফুরিয়েছে। চার্চ সেকেলে হয়ে গেছে। গত কয়েক শতাব্দী ধরে পশ্চিমে চার্চের গুরুত্ব ও ক্ষমতা ব্যাপকভাবে কমেছে। একই সময়ে রাষ্ট্রের সবচেয়ে বড়, সবচেয়ে শক্তিশালী এবং বিপজ্জনক যে প্রতিষ্ঠান-সেই সামরিক বাহিনী শক্তি, সামর্থ্য, সম্পদ, জনবল এবং প্রযুক্তির দিক দিয়ে শক্তিশালী হয়েছে। জনগণকে নিয়ন্ত্রণের জন্য জান্তব সামরিক শক্তির চেয়ে কার্যকরী পদ্ধতি আর কী হতে পারে? রাষ্ট্রের ক্ষমতা প্রয়োগের জন্য এখন আর স্রষ্টার দোহাই দিতে হয় না। সামরিক শক্তি ব্যবহার করলেই চলে।

কিন্তু এই পরিবর্তনকে কি উন্নতি বলা যায়? পশ্চিমা বিশ্বে ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলোর প্রভাব কমেছে, সত্য। কিন্তু সাধারণ নাগরিকের স্বাধীনতা কি আসলেই বেড়েছে? নাকি বদলেছে শুধু কর্তৃত্বের উৎস? আগে পাদরির বাইবেলকে ব্যবহৃত হতো, এখন ব্যবহৃত হয় জেনারেলের বন্দুক। ইউরোপের ইহুদী এবং খ্রিষ্টানদের জন্য নির্মম চার্চের চেয়ে আজকের নিষ্ঠুর সামরিক বাহিনী সমর্থিত রাষ্ট্র উত্তম হতে পারে। সব হিসেবেনিকেশের পর লাভের পাল্লাটাই হয়তো তাদের দিকে ভারী। তাই ধর্মীয় স্বাধীনতার বুলি এখনো ওদের জন্য আবেদন রাখে।

কিন্তু একই কথা ইসলাম এবং মুসলিমদের জন্য খাটে না। মধ্যযুগের ইউরোপের গির্জার ক্ষেত্রে যে কথাগুলো সত্য, ইসলামী শাসনের জন্য সেগুলো সত্য না। ইসলামী শাসনের অধীনে মুসলিমরা কখনোই ওইভাবে শোষিত হয়নি যেভাবে চার্চের কর্তৃত্বের সময়ে ইউরোপিয়ানরা হয়েছে। হ্যাঁ, মুসলিম-বিশ্বে বিভিন্ন সময়ে শাসকদের মাধ্যমে শোষণ, সহিংসতা এবং নির্মমতা হয়েছে। কিন্তু অধিকাংশ ক্ষেত্রে সেটা হয়েছে ইসলামী শরীয়াহ এবং ইসলামী আলিমদের মতের বিরুদ্ধে গিয়ে। শাসকগোষ্ঠীর অধীনস্থ হওয়া থেকে বিরত থাকার ক্ষেত্রে মুসলিম উলামায়ে কেরাম এর ঐতিহ্য প্রসিদ্ধ। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে, ইসলামের পক্ষে অবস্থান নেয়ার কারণে আলিমগণ নির্যাতিত হয়েছেন। উম্মাহর ইতিহাসের অধিকাংশ সময় শাসক ও শাসনক্ষমতার সাথে সংস্পর্শের ব্যাপারে আলিমগণ অত্যন্ত সতর্ক ছিলেন। কারণ, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন-
'যে শাসকদের দরজায় যায় সে ফিতনায় পতিত হয়। শাসকের সঙ্গে যার নৈকট্য যত বৃদ্ধি পায়, আল্লাহর থেকে তার দূরত্ব তত বেশি বেড়ে যায়।'
এ কারণে শাসকদের সাথে ঐতিহাসিকভাবে উলামায়ে কেরামের একধরনের অস্বস্তিকর সম্পর্ক ছিল। অনেক সময় দ্বীনের বিষয়ে দ্বন্দ্বও হয়েছে। আর অধিকাংশ ক্ষেত্রে এর কারণ ছিল শাসক কর্তৃক শরীয়াহর সীমালঙ্ঘন। শরীয়াহ বরাবরই ছিল আদল, ইনসাফ এবং রাহমাহর উৎস। আর তাই কেবল স্বৈরাচারই শরীয়াহকে সরিয়ে রাখতে চায়।

টিকাঃ
[১৮] Ideas were not enough, Mark Koyama, Aeon.co
[১৯] মুসনাদ আহমাদ

শাসক আর সরকারকে আমরা বিচার করি তাদের কাজ দিয়ে। তাদের কাজগুলো আল্লাহর নাযিল করা শরীয়াহ এবং ইনসাফের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ কি না, তা দিয়ে। কোনটা গণতান্ত্রিক আর কোনটা অগণতান্ত্রিক-সেই অর্থহীন পার্থক্যের কোনো মূল্য আমাদের কাছে নেই। গণতান্ত্রিক-অগণতান্ত্রিকের বিভাজনের আড়ালে আমরা আমাদের বিশ্বাস গোপন করি না। আমাদের মাপকাঠি ওয়াহি।

এসব বুলি যে আসলেই অর্থহীন তা নিয়ে কারও সন্দেহ থাকলে ২০১৩-তে মিসর এবং ২০১৬-তে তুরস্কের সামরিক অভ্যুত্থানের প্রতি পশ্চিমা প্রতিক্রিয়া সে বিশ্লেষণ করতে পারে।
মিসর আর তুরস্ক-দু-জায়গাতেই সামরিক অভ্যুত্থান হয়েছিল। রাজনৈতিক মতাদর্শ আর ধর্মীয় অবস্থানভেদে অভ্যুত্থান দুটোর ব্যাপারে মুসলিমদের মধ্যেই দু-ধরনের বক্তব্য পাওয়া যায়। তবে দু-পক্ষের অবস্থানে কিছু মিল আছে। দু-পক্ষই মনে করে অভ্যুত্থান দুটোর মধ্যে একটা ছিল গণতান্ত্রিক' আর অন্যটা 'অগণতান্ত্রিক'। একটা অভ্যুত্থানে জনগণের আকাঙ্ক্ষার প্রতিফলন ঘটেছে, অন্যটাতে ঘটেনি। এক অভ্যুত্থানে মারা পড়া মানুষেরা বিশ্বাসঘাতক, আর অন্য অভ্যুত্থানে মারা পড়া মানুষেরা শহীদ। দু-পক্ষই এটা মনে করে। তফাত হলো এক দল একটাকে গণতান্ত্রিক মনে করে অন্য দল অপরটাকে।

কোনটা কতটা গণতান্ত্রিক ছিল তা নিয়ে সারাদিন তর্ক করা যাবে, কিন্তু শেষমেশ সমাধান আসবে না। কারণ, গণতান্ত্রিক-অগণতান্ত্রিকের এই ধারণাগুলো ফাঁপা এবং আপেক্ষিক। যেকোনো রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড কিংবা সরকারি কাঠামোর ওপর এগুলো ইচ্ছেমতো আরোপ করা যায়।

ইসলামের অবস্থানগুলোকে লিবারেলিসমের ভাষা আর গণতন্ত্রের মতো ধারণাগুলোর সাথে জুড়ে উপস্থাপন করা ক্ষতিকর। এভাবে আমরা আসলে মূল আলোচনাকে বিলম্বিত করছি। প্রকৃত প্রশ্নগুলো এড়িয়ে যাচ্ছি।

মূল আলোচনা হলো-জনগণের প্রতি সরকারের (যেকোনো সরকারের) আর সরকারের প্রতি জনগণের দায়িত্বগুলো কী কী? তারচেয়েও গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হলো, এই প্রশ্নের উত্তরগুলোর মধ্য থেকে শুদ্ধ-অশুদ্ধ আমরা কীভাবে সনাক্ত করব?
আমরা কি নায়ালিস্টদের মতো করে ধরে নেব এসব প্রশ্নের কোনো সঠিক উত্তর নেই, সবই আপেক্ষিক? নাকি এসব প্রশ্নের সঠিক উত্তর আছে? যদি থাকে, তাহলে সেই উত্তর খুঁজে বের করার উপায় কী? মাপকাঠি কী?

এ ধরনের প্রশ্নগুলো মানব অস্তিত্ব নিয়ে আমাদের চিন্তা করতে বাধ্য করে। বাধ্য করে মানবজীবনের উদ্দেশ্য এবং স্রষ্টার সাথে আমাদের সম্পর্ক নিয়ে ভাবতে। কিন্তু লিবারেল-সেক্যুলারিসম এই প্রশ্ন এবং চিন্তাগুলো থেকে আমাদের দূরে রাখতে চায়। মানুষ এ প্রশ্নগুলো নিয়ে ভাবুক, আল্লাহর কথা চিন্তা করুক-এটা লিবারেল সেক্যুলারিসম চায় না। এই কাঠামো তাই আমাদের বলে-
স্রষ্টা অপ্রাসঙ্গিক, অগুরুত্বপূর্ণ। অস্তিত্ব, জীবনের উদ্দেশ্য-এসব অর্থহীন, গুরুত্বহীন প্রশ্ন। এসব বাদ দাও, আর আমাদের ঠিক করে দেয়া কিছু ফাঁপা বুলি আওড়ে যাও। অন্তঃসারশূন্য এ বুলিগুলো কোনো সরকার আর কোনো শাসনব্যবস্থার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, তা নিয়ে ফালতু তর্কে ব্যস্ত থাকো। এমন বিতর্কে নিজেদের মগ্ন রাখো, যার কোনো শেষ নেই। যার কোনো অর্থবোধক ফলাফল নেই। আর মনে রেখো, আর যাই করো না কেন, স্রষ্টাকে নিয়ে কথা বলা যাবে না। এটা অস্বস্তিকর, শিশুতোষ বিষয়। এ নিয়ে কথা বলা আর ঠাকুমার ঝুলি নিয়ে কথা বলা একই কথা। যদি সেক্যুলার বুদ্ধিজীবী মহলের অংশ হতে চাও, যদি চাও তোমার কথা গুরুত্বের সাথে নেয়া হোক, তাহলে এসব বাদ দিয়ে প্রতিনিধিত্বমূলক গণতন্ত্র, ধর্মনিরপেক্ষবাদের মতো বিষয়গুলো নিয়ে কথা বলো যাও।

না, আমাদের এমন বুদ্ধি-জীবিতার প্রয়োজন নেই।

টিকাঃ
[২০] নায়ালিসম (Nihilism)—বাংলায় ধ্বংসবাদ বা নিরর্থবাদ। নায়ালিসম শব্দটি এসেছে ল্যাটিন-nihil-থেকে। যার অর্থে ‘কিছুই না/nothing। নায়ালিসম একধরনের দার্শনিক অবস্থান, যা মনে করে সব মূল্যবোধ এবং নীতিনৈতিকতা দিনশেষে ভিত্তিহীন। মহাবিশ্ব এবং মানব-অস্তিত্ব উদ্দেশ্যহীন এবং অর্থহীন। সব অর্থ আর নৈতিকতার আলোচনা মানুষের বানানো, অর্থহীন এবং অকার্যকর। নায়ালিসম সব ধরনের ধর্মীয়, সামাজিক, নৈতিক রীতিনীতি অস্বীকার করে। নায়ালিস্ট-নায়ালিসমে বিশ্বাসী ব্যক্তি। - অনুবাদক