আমার ওয়ালেদ মাজেদ হযরত মাওলানা মুফতী মুহাম্মাদ শফী ছাহেব রহ. তাঁর নিজের এ ঘটনা শুনিয়েছেন যে, একবার আমার ওয়ালেদ ছাহেব (অর্থাৎ, আমার দাদা) অসুস্থ ছিলেন। দেওবন্দে অবস্থান করছিলেন। সে সময় দিল্লীতে একজন বিখ্যাত অন্ধ হাকীম ছিলেন। অত্যন্ত দক্ষ এবং বিজ্ঞ হাকীম ছিলেন। তার মাধ্যমে চিকিৎসা চলছিলো। আমি ওয়ালেদ ছাহেবের অবস্থা বলে ঔষধ আনার জন্যে দেওবন্দ থেকে দিল্লী যাই। আমি তান দাওয়াখানায় পৌছি। ওয়ালেদ ছাহেবের অবস্থা বলে ঔষধ দিতে বলি। হাকীম ছাহেব ছিলেন অন্ধ। তিনি আমার আওয়াজ শুনে বললেন, আমি তোমার ওয়ালেদ ছাহেবের ঔষধ তো পরে দেবো, প্রথমে তুমি নিজের জন্যে ঔষধ নাও। আমি বললাম, আমি তো ঠিক আছি, কোনো রোগ নেই। হাকীম ছাহেব বললেন, না, তুমি নিজের জন্যে এ ঔষধ নাও। সকালে এটা খাবে, দুপুরে এটা খাবে এবং সন্ধ্যায় এটা খাবে। এক সপ্তাহ পরে যখন আসবে তখন তোমার অবস্থা জানাবে। সুতরাং তিনি প্রথমে আমাকে ঔষধ দিলেন তারপর ওয়ালেদ ছাহেবের ঔষধ দিলেন। আমি যখন বাড়িতে ফিরে আসলাম এবং ওয়ালেদ ছাহেবকে বললাম, হাকীম সাহেব এভাবে আমাকেও ঔষধ দিয়েছেন। ওয়ালেদ ছাহেব বললেন, যেভাবে হাকীম ছাহেব বলেছেন সেভাবে করো। তার ঔষধ ব্যবহার করো। এক সপ্তাহ পর যখন পুনরায় হাকীম সাহেবের কাছে গেলাম তখন আমি বললাম যে, হাকীম সাহেব এখনো পর্যন্ত আমার এ রহস্য বুঝে আসেনি এবং কোনো রোগ ধরা পড়েনি। হাকীম সাহেব বললেন, গত সপ্তাহে তুমি যখন এসেছিলে তখন তোমার আওয়াজ শুনে আমার অনুমান হয় যে, তোমার ফুসফুসে সমস্যা হয়েছে এবং পরবর্তীতে টিবি রোগ হওয়ার আশঙ্কা রয়েছে। এজন্যে আমি তোমাকে ঔষধ দিয়েছি। আলহামদুলিল্লাহ! এখন তুমি এ রোগ থেকে বেঁচে গিয়েছো।
দেখুন! রোগীর খবর নেই যে, আমার মধ্যে কী রোগ রয়েছে? ডাক্তার বলে দিচ্ছে যে, তোমার মধ্যে এই রোগ রয়েছে, এটা তার দয়া। তাই একথা বলা হবে না যে, ডাক্তার রোগী বানিয়ে দিয়েছে। বরং সে বলে দিয়েছে যে, তোমার মধ্যে এই রোগ আছে, যাতে তুমি চিকিৎসা করতে পারো। এখন এভাবে বলার দ্বারা ডাক্তারের প্রতি রাগান্বিত হওয়া এবং অসন্তুষ্ট হওয়ার প্রয়োজন নেই।

তবে রোগ বলার বিভিন্ন পদ্ধতি রয়েছে। কেউ আপনার দোষের কথা এবং আপনার খারাবীর কথা উত্তম পদ্ধতিতে বললো, আর কেউ খারাপভাবে বললো। কেউ যদি আপনার দোষের কথা এমন পদ্ধতিতে বলে, যেভাবে বলা সমীচীন নয়, তারপরও সে আপনাকে আপনার একটি রোগ সম্পর্কে অবগত করলো। এজন্যে তার প্রতি আপনার কৃতজ্ঞ হওয়া উচিত। আরবী ভাষার একটি কবিতার অর্থ এই- আমার প্রতি সবচে' বড়ো কৃপাশীল সেই, যে আমাকে দোষের হাদিয়া দেয়। যে বলে দেয় আমার মধ্যে কী দোষ রয়েছে?'
আর যে ব্যক্তি প্রশংসা করছে- তুমি এমন, তুমি তেমন। যে ব্যক্তি উপরে তুলে ধরছে, যার ফলে অন্তরে অহংকার ও গর্ব সৃষ্টি হচ্ছে, বাহ্যিকভাবে দেখতে তো এটা ভালো মনে হচ্ছে, কিন্তু বাস্তবে সে ক্ষতি করছে। যে ব্যক্তি আপনার দোষ বলছে তার প্রতি কৃতজ্ঞ হোন। মোটকথা, এ হাদীস একদিকে তো এ কথা বলছে যে, কোনো ব্যক্তি যদি তোমাকে তোমার দোষ বলে তাহলে তার প্রতি অসন্তুষ্ট না হয়ে তার এ বলাকে গণীমত মনে করো। যেমন আয়নার বলাকে গণীমত মনে করে থাকো।

একজন মুমিন যখন অন্য মুমিনের দোষ বলে দেয়, তখন সে তার প্রতি সহমর্মী হয় যে, এ বেচারা এই ভুলের মধ্যে রয়েছে। কোনো মানুষ অসুস্থ হলে সহমর্মিতার উপযুক্ত হয়, ক্রোধের পাত্র হয় না। কেউ অসুস্থ ব্যক্তির উপরে ক্রোধান্বিত হয়ে বলে না যে, তুমি অসুস্থ হলে কেন? বরং তার প্রতি সহমর্মী হয় এবং তাকে চিকিৎসার পরামর্শ দেয়। তেমনিভাবে একজন মুমিন ভুলের মধ্যে বা গোনাহের মধ্যে লিপ্ত হলে সে সহমর্মিতার উপযুক্ত, সে ক্রোধের পাত্র নয়। তাকে স্নেহের সাথে এবং নম্রতার সাথে বলো যে, তোমার মধ্যে এই দোষ রয়েছে, যাতে সে সংশোধন করে নেয়। তার উপর রাগ করো না, তাকে তিরস্কার করো না।

এ হাদীসে দ্বিতীয় শিক্ষা রয়েছে ঐ ব্যক্তির জন্যে, যে ভুল ধরে দেয়। হাদীসে যে ভুল ধরে দেয় তাকে আয়নার সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে। আয়নার কাজ এই যে, কোনো ব্যক্তি তার সামনে এসে দাঁড়ালে সে বলে যে, তোমার চেহারায় এতো বড়ো দাগ লেগে আছে। একথা বলার ক্ষেত্রে সে কম-বেশি করে না এবং ঐ ব্যক্তিকে তিরস্কারও করে না যে, এই দাগ কোথেকে লাগিয়েছো, বরং শুধু দাগের কথা বলে দেয়। এমনিভাবে যে মুমিন ভুল ধরে দিবে, সে আয়নার মতো শুধু ততোটুকু ভুলের কথা বলবে, যতোটুকু তার মধ্যে বাস্তবেই বিদ্যমান রয়েছে। বাড়িয়ে বলবে না, অতিরঞ্জন করবে না। এমনিভাবে শুধু তাকে বলবে যে, তোমার মধ্যে এই দোষ রয়েছে। কিন্তু এই দোষের কারণে তাকে তিরস্কার করা বা মানুষের সামনে তাকে লাঞ্ছিত করা, এটা ঈমানদারের কাজ নয়। কারণ, ঈমানদার তো আয়নার মতো। এজন্যে ততোটুকু ভুলের কথাই বলবে, যতোটুকু তার মধ্যে রয়েছে। তাকে তিরস্কার করবে না।