অধিকাংশ মানুষের স্বভাব ও বৈশিষ্ট্য খারাপ ধরনের। কোনো ধরনের প্রশিক্ষণ ও পরিচর্যার মাধ্যমেও এগুলো সংশোধন হতে চায় না। জীবন সম্পর্কে তাদের যেন কোনো প্রশ্ন নেই। তাদের কেন সৃষ্টি করা হয়েছে এবং তাদের থেকে কী কামনা করা হয়- সে সম্পর্কে তারা যেন কিছুই জানে না এবং জানতে চায়ও না।
তাদের জীবনের একমাত্র লক্ষ্য হলো, পার্থিব সুখের উপকরণ অর্জন করা। আর তা অর্জনে যে রয়েছে কদর্যতা ও দ্বীনের ক্ষতি- সেদিকে তারা কোনো ভ্রূক্ষেপ করে না। সাময়িক আনন্দ ও স্ফূর্তিকেই প্রাধান্য প্রদান করে; কিন্তু এর পরিবর্তে দীর্ঘ শান্তি ও আজাবের প্রতি লক্ষ করে না। ব্যবসার ক্ষেত্রে মানুষকে ধোঁকা প্রদান করে। মানুষকে প্রতারিত করার জন্য ছদ্মবেশ ধারণ করে। আস্থা রাখার মতো পোশাক পরিধান করে। প্রকৃত অবস্থাকে আড়াল করে রাখে। যা অর্জন করে, তা সন্দেহপূর্ণ। যা ভক্ষণ করে, তা তার যৌনক্ষমতা বৃদ্ধির লক্ষ্যে। রাতভর নিদ্রা যায়- যদিও এক অর্থে দিবসজুড়েও তারা ঘুমায়। এটা বাহ্যিক ঘুম নয়- এটা হলো নিজের জীবনের আসল উদ্দেশ্য সম্পর্কে উদাসীনতা। এরপর যখন সকাল হয়, তখন আবার তাদের কাঙ্ক্ষিত বিষয় অর্জনের জন্য ছুটতে থাকে- শূকরের লোভ নিয়ে, কুকুরের তোষামোদ নিয়ে, সিংহের হিংস্রতা নিয়ে, নেকড়ের আক্রমণ নিয়ে এবং শিয়ালের প্রতারণা নিয়ে।
আর মৃত্যুর সময় আফসোস করে এই জীবনের উপভোগ্যতার সমাপ্তি নিয়ে; তাকওয়া ও আমলের নিঃসম্বলতা নিয়ে নয়। এই হলো তাদের সকল চাহিদা ও কামনার শীর্ষদেশ।
সেই ব্যক্তি কীভাবে সফলকাম হতে পারে, যে বুদ্ধি দিয়ে যা বোঝে তার ওপর চোখ দিয়ে যা দেখে, সেটাকেই প্রাধান্য প্রদান করে? অভিজ্ঞতা দিয়ে যা অনুধাবন করে তার ওপর চোখ দিয়ে যা অবলোকন করে, সেটাকেই প্রাধান্য প্রদান করে? তারা যদি তাদের অন্তর-কান খুলে রাখত, তাহলে শুনতে পেত- দুনিয়ার প্রান্তে প্রান্তে সফরের সঙ্গী ডেকে ডেকে বলছে-সকলেই সতর্ক হও, যাত্রার পাথেয় ও সামানের জন্য প্রস্তুতি নাও।
কিন্তু মূর্খতার বেহুঁশি তাদেরকে উদাসীন করে রেখেছে। তারা তো জেগে উঠবে না- অন্তিম শাস্তির কড়াঘাত ব্যতীত।

আমি সেই ব্যক্তির বিষয়ে আশ্চর্যবোধ করি, যে মানুষের সামনে জুহুদ ও দুনিয়াবিমুখতার ভান করে এবং আশা করে, এর মাধ্যমে সে মানুষের অন্তরে প্রিয় হয়ে উঠবে। কিন্তু সে কেন ভুলে যায়- মানুষের অন্তরসমূহ আল্লাহ তাআলার নিয়ন্ত্রণে।
সে যদি একনিষ্ঠতার সাথে আল্লাহ তাআলার জন্য আমল করত এবং তিনি তার আমলের প্রতি সন্তুষ্ট হতেন, তবে মানুষের অন্তর আপনিই তার দিকে আকৃষ্ট হয়ে পড়ত। কিন্তু যখন সে মানুষকে দেখানোর জন্য আমল করে এবং এতে আল্লাহ অসন্তুষ্ট হন, তখন পরিণামে মানুষের অন্তরও একসময় তার থেকে বিমুখ হয়ে পড়ে।
এভাবে কেউ যখন নিজের আমল দ্বারা মানুষের অন্তর তার দিকে ঝুঁকিয়ে নিতে চায়, তখন তার শরিক হয়ে পড়ে অনেক। সে সময় তাদের সকলের মর্জি ও বাসনার অনুসরণ করতে গিয়ে তার আর বিপদের সীমা-পরিসীমা থাকে না। তাদের মর্জি মতো তার কাজেরও ধরন পাল্টাতে থাকে এবং সে পাল্টাতে বাধ্য হতে থাকে।
কিন্তু একনিষ্ঠতা কী?
একনিষ্ঠতার জন্য আবশ্যক হলো, আমলকারী মানুষের অন্তর তার দিকে ঝোঁকার ইচ্ছা করবে না। বরং মানুষের কোনো ইচ্ছাই সে করবে না। কারণ, এখানে বিষয়টা এমনই এক বিস্ময়কর ব্যাপার যে, মানুষকে আকৃষ্ট করার ইচ্ছার দ্বারা কখনো তারা আকৃষ্ট হবে না; এটাকে অপছন্দ করলেই বরং তারা আকৃষ্ট হবে!
যে ব্যক্তি মানুষকে দেখানোর জন্য আমল করে, এক সময় না একসময় সেটা প্রকাশিত হয়েই পড়ে। মানুষের অন্তরও কেন যেন তার প্রতি আকৃষ্ট হয় না। তখন তার সকল কিছুই বৃথা ও ব্যর্থ হয়। কারণ, তার আমলগুলো আল্লাহর নিকটও যেমন কবুল হয় না, মানুষের কাছেও কোনো মূল্য পায় না। তাদের অন্তর তার থেকে বিমুখ হয়ে পড়ে। এভাবেই তার পুরো আমল নষ্ট হয়। গোটা জীবনটাই বিনষ্ট হয়। হাদিসে এসেছে-
عن أبي سعيد الخدري ، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال .... ولو أن أحدكم يعمل في صخرة صماء ليس عليه باب ولا كوة ، الخرج ما غيبه للناس كائنا ما كان.
হজরত আবু সাইদ খুদরি রা. থেকে বর্ণিত। তিনি বলেন, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, যদি তোমাদের মধ্যে কেউ এমন শক্ত কঠিন পাথরের মধ্যে বসেও যদি একনিষ্ঠভাবে আমল করত, যার মধ্যে কোনো দরজা-জানালা নেই, তবুও কোনো না কোনোভাবে মানুষের চোখের আড়ালে রাখা তার এ আমল প্রকাশিত হয়ে পড়বেই পড়বে। ১০০
সুতরাং বান্দার শুধু আল্লাহ তাআলাকেই ভয় করা উচিত। এবং আমলের ক্ষেত্রে তাকেই সন্তুষ্ট করার ইচ্ছা করা উচিত, যিনি তাকে উপকার করবেন। এবং কিছুতেই তাদের সন্তুষ্ট করার ব্যাপারে ব্যতিব্যস্ত হবে না- যারা নিজেরাই বিপদে আক্রান্ত হয়।

টিকাঃ
১০০. মুসনাদে আহমদ: ২২/ ১০৭৯৮, পৃষ্ঠা: ৩৪৩ এবং মুসতাদরাকে হাকেম: ১৮/৮৯৯০, পৃষ্ঠা: ২৪৮- মা. শামেলা।

যে ব্যক্তি আল্লাহর বড়ত্ব ও মহত্ব নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করে, নিশ্চয় বিস্ময়ে তার মাথা চক্কর দিয়ে ওঠে। এক ধরনের চাপ তাকে স্বীকার করতে হয়। কারণ, তাকে এমন এক সত্তার অস্তিত্ব প্রমাণ করতে হয়, যার কোনো সূচনা নেই। তিনিই প্রথম, তিনিই শেষ। এটি এমন এক বিষয়- যা সাধারণ ইন্দ্রিয়শক্তি আয়ত্ব করতে সক্ষম নয়। মাথা-মস্তিষ্ক খাটিয়ে এটাকে স্বীকার করতে হয়। তবুও এই স্বীকারোক্তির পরও সে বিভিন্ন দ্বিধা-দ্বন্দ্বে ভুগতে থাকে। কিন্তু সে চারপাশে স্রষ্টার এত এত নিদর্শন দেখতে পায় এবং তার এত কাজ দেখতে পায়, যেগুলো তার অস্তিত্বের প্রমাণ উপস্থাপন করে। তবে আবার তার ভাগ্যে এমন অনেক ব্যাপার ঘটতে থাকে, যখন মনে হয়, তাঁর অস্তিত্বের ওপর যদি এত প্রমাণ না থাকত, তবে তো সে অস্বীকার করেই বসত।
আল্লাহ হলেন সেই মহান সত্তা, যিনি বনি ইসরাইলের জন্য সমুদ্র বিদীর্ণ করে রাস্তা করেছেন। এটি এমন এক বিষয়, যা কখনো স্রষ্টা ব্যতীত অন্য কেউ করতে পারে না। তিনি লাঠিকে সাপে রূপান্তরিত করেছেন, সেই সাপ জাদুকরদের সকল সাপকে ভক্ষণ করে ফেলেছে। এরপর তাকে আবার লাঠিতে রূপান্তরিত করেছেন। এগুলোর পরও কি আর কোনো প্রমাণ দরকার হয় তাঁর অস্তিত্ব ও ক্ষমতার ক্ষেত্রে?
কিন্তু কথা হলো, যখন জাদুকররা ঈমান আনল, তিনি তাদেরকে ফিরআউনের কবলেই রেখে দিলেন। ফিরআউন তাদেরকে হত্যা করল। শূলে চড়াল। কিন্তু তিনি কিছুই বললেন না। এভাবে আরও কত নবী ক্ষুধা, দারিদ্র্য, নির্যাতন ও হত্যার শিকার হয়েছেন। যেমন, হজরত জাকারিয়া আলাইহিস সালামকে করাত দিয়ে দ্বিখণ্ডিত করা হয়েছে। হজরত ইয়াহইয়া আলাইহিস সালামকেও হত্যা করা হয়েছে। আরও অনেক নবীকেও নির্যাতন-নিপীড়ন, কষ্টক্লেশ, হাসি-ঠাট্টা, তুচ্ছ-তাচ্ছিল্যের মাঝে নিপতিত হতে হয়েছে। আমাদের নবীকেও অনেক কষ্ট দেওয়া হয়েছে। মক্কায় থাকার সময় তাঁকে অনেকবার বলতে হয়েছে- কে আমাকে সাহায্য করবে? কে আমাকে সাহায্য করবে? অবস্থা ছিল এতটাই ভয়াবহ!
এক্ষেত্রে স্রষ্টার অস্তিত্ব সম্পর্কে যারা মূর্খ, তারা বলতে চায়, তিনি যদি থাকতেনই তবে তিনি তাঁর প্রিয় ব্যক্তিদের সাহায্য করতেন। তাঁদেরকে এভাবে কষ্ট সহ্য করতে দিতেন না। নির্যাতন ও হত্যার শিকার হতে দিতেন না!
এটা খুবই মূর্খতাসুলভ কথা ও যুক্তি। স্রষ্টাকে যদি স্রষ্টাই মানি, তবে তাঁর কাজের ক্ষেত্রে আপত্তি আসে কীভাবে? যে বুদ্ধিমান ব্যক্তির নিকট বিভিন্ন অকাট্য প্রমাণের মাধ্যমে স্রষ্টার অস্তিত্ব প্রমাণিত, তাঁর জন্য উচিত হবে কিছুতেই স্রষ্টার কার্যাবলির ক্ষেত্রে আপত্তি না করা। তাঁর কোনো কাজের জন্য কারণ অন্বেষণ না করা। কারণ, তাঁর নিকট যেহেতু প্রমাণিত হয়েই আছে তিনি স্রষ্টা মালিক এবং প্রজ্ঞাময়- তবে আর তাঁর কোনো কাজের ক্ষেত্রে আপত্তি আসবে কেন?
কিন্তু কথা হলো, তাঁর কোনো কাজের রহস্য, মূল কারণ কিংবা কল্যাণকামিতা যদি আমাদের নিকট অস্পষ্ট ও অধরা থাকে, না বুঝে আসে- তবে নিশ্চয় সেটা আমাদের বুঝের অভাবের কারণে। আমাদেরই অযোগ্যতা ও অক্ষমতার কারণে। দুনিয়ার পরীক্ষাগারে এটা এমনই থাকতে পারে। আবার ইচ্ছা করলে কিছু কিছু তিনি দুনিয়াতেই আমাদের কাছে প্রকাশ করতে পারেন। কিন্তু তার সবকিছু আমরা বুঝতে সক্ষম নই। এটা সম্ভবও নয়।
আমরা হজরত মুসা আলাইহিস সালামের ঘটনার দিকে দৃষ্টিপাত করে দেখি। তিনি তো প্রথমে নৌকা বিদীর্ণ করা এবং ছোট বাচ্চাটাকে হত্যা করার রহস্য সম্পর্কে কিছুই জানতে পারেননি। এতে তিনি কোনো কল্যাণ দেখতে পাননি। বরং এটাকে তার মনে হয়েছে অন্যায় ও জুলুম। কিন্তু যখন তার নিকট মূল বিষয়টি প্রকাশ করা হলো, তখন তিনিই স্বীকার করলেন- হ্যাঁ, এর মধ্যেই কল্যাণ ও ইনসাফ ছিল।
ঠিক একইভাবে স্রষ্টার কার্যাবলির ক্ষেত্রে যখন আমাদের নিকট কল্যাণটা অস্পষ্ট থাকে, তখনই আমাদের মস্তিষ্ক অস্বীকার করে বসে। এ বড় তাড়াহুড়াপ্রবণ কাজ। মূর্খের মতো আচরণ। বরং যখন তুমি মস্তিষ্ককে বলতে শুনবে- আমি কেন চুপ করে থাকব?
তখন তুমি তাকে বলো, হে মূর্খের মূর্খ, তুমি তো তোমার নিজের বাস্তবতা সম্পর্কেই কিছু জানো না। তবে আর কোন মুখে স্রষ্টা ও মালিকের কাজের ওপর আপত্তি তোলো?
আবার কখনো কখনো ঘুমন্ত বিবেক মাথা তুলে বলে ওঠে, মানুষদের এত কষ্টের মধ্যে আপতিত করে স্রষ্টার কী লাভ! তিনি তো কোনো ধরনের কষ্ট ছাড়াও তাদেরকে পুরস্কার ও শান্তি দিতে সক্ষম? জাহান্নামিদের শাস্তি প্রদানের মধ্যেই বা তার কী উদ্দেশ্য লুকায়িত?
তখন তুমি তাকে বলো, তার হিকমত ও প্রজ্ঞা তোমার সকল অবস্থান থেকে বহু ঊর্ধ্বে। সুতরাং যে সম্পর্কে তুমি জানো না, তা স্বীকার করে নাও। কারণ, সর্বপ্রথম যে নিজের যুক্তি দিয়ে আপত্তি জানিয়েছিল, সে হলো ইবলিস। সে মাটির ওপর আগুনের শ্রেষ্ঠত্ব নিয়ে যুক্তি দেখিয়েছিল। তাই সে সেজদা করতে অস্বীকার করেছিল।
আমরা এমন অনেককে দেখেছি এবং আরও অনেকের কথা শুনেছি- যারা স্রষ্টার হিকমতকে স্বীকার করতে চায় না। তারা নিজেদের বুদ্ধি বিবেক ও যুক্তির দাবি অনুযায়ী সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে। কিন্তু তারা ভুলে যায়- স্রষ্টার হিকমত তাদের যুক্তি-বুদ্ধির কত ঊর্ধ্বে! তিনিই হলেন এসকল যুক্তি বুদ্ধি ও বিবেকের স্রষ্টা!
সুতরাং তোমার এই সামান্য বুদ্ধি ও ভঙ্গুর যুক্তি নিয়ে স্রষ্টার ভুল ধরতে যাওয়া থেকে বেঁচে থাকো। তাঁর কোনো কাজে আপত্তির উত্তর অন্বেষণ করা থেকে বিরত থাকো। তুমি তোমার নিজের জ্ঞান-বুদ্ধিকে বলো - سلم تسلم মেনে নাও, নিরাপদ থাকবে। কারণ, তুমি তো তার জ্ঞানের সাগরের অতলে পৌঁছতে পারবে না, বৃথাই শুধু তার আগেই ডুবে মরবে।
বিশ্বাসের ক্ষেত্রে এটিই হলো মূলনীতি। যে মানুষ এটার অনুসরণ করে না, সে আপত্তি করতে করতে কুফরির দিকে ধাবিত হয় এবং ধ্বংস হয়।

জ্ঞান ও বুদ্ধি যখন পরিপক্ক হয়, দুনিয়ার আস্বাদন তখন বিদূরীত হয়ে যায়। শরীর ভেঙে পড়ে। অসুস্থতা বাড়তে থাকে। চিন্তা-কষ্ট তীব্র থেকে তীব্র হতে থাকে।
কারণ, জ্ঞান ও বুদ্ধি যখন সবকিছুর পরিণামের দিকে দৃষ্টিপাত করে, তখন সে দুনিয়ার থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। তখন সে তার সুদূর স্থায়িত্বের দিকে ধাবিত হয়। তখন তার কাছে আর তাৎক্ষণিক স্বাদ-আহ্লাদের কোনো মূল্য থাকে না।
দুনিয়ার আনন্দ-স্ফূর্তি নিয়ে তারাই মেতে থাকে, যারা আখেরাতের চিন্তা থেকে গাফেল ও উদাসীন। যারা আসন্ন ভয়াবহতা সম্পর্কে অসতর্ক। কিন্তু জ্ঞান ও বুদ্ধি যার পরিপক্ক হয়েছে এবং দৃষ্টিতে দূরদর্শিতা এসেছে, সে তো আর উদাসীন ও অসতর্ক থাকতে পারে না। এ কারণেই হয়তো সে অন্যদের মতো সকল মানুষের সাথে নির্বিবাদে মিশতে পারে না। অবুঝ মানুষদের সাথে সম্পর্ক গড়ে তুলতে পারে না। তারাও যেন তার শ্রেণির নয়। সেও যেন তাদের শ্রেণির নয়।
যেমন জনৈক কবি বলেন, ما في الديار أخو وجد نطارحه ... حديث نجد ولا خل نجاريه
ঘরে নেই ব্যথার সাথি, যার সাথে কিছু সন্তুষ্টচিত্ত কথা বলতে পারি। নেই কোনো এমন বন্ধু, আপন বলে যাকে কাছে টানতে পারি।