কুফর ও তাকফিরের মাসআলা বর্ণনা করার পরে ইমাম তহাবি রাহি. মুমিনদের পারস্পরিক কিছু ঈমানি অধিকার ও দায়িত্বের কথা তুলে ধরেছেন। তিনি বলতে চেয়েছেন, মুমিনরা পরস্পরকে কাফের বলবে, একদল আরেক দলকে জাহান্নামে পাঠিয়ে দেবে, এটা সঠিক নয়। বরং মুমিনদের পারস্পরিক অধিকার ও দায়িত্ব হচ্ছে মানুষকে যথাসম্ভব ঈমানের গণ্ডিতে রাখার চেষ্টা করা। যারা পুণ্যবান, তাদের ব্যাপারে জান্নাতের আশা করা। আর যারা গুনাহগার, তাদের ব্যাপারে ক্ষমাপ্রার্থনা করা। কারণ, ঈমানের অবস্থান হচ্ছে ভয় ও আশার মাঝে। নবিদের গুণাবলির ব্যাপারে আল্লাহ বলেন,

ফাসতাজাবনা লাহু ওয়া ওয়াহাবনা লাহু ইয়াহইয়া... কানু ইউসারিউনা ফিল খাইরাতি... [আম্বিয়া: ৯০]

পুণ্যবান মুমিনদের ব্যাপারে আল্লাহ বলেন,

তাতাজাাফা জুনুবুহুম আনিল মাদাজিয়ি ইয়াদউনা রাব্বাহুম খাউফাওঁ ওয়া তয়ামাআ... [সাজদা: ১৬]

অন্যত্র মুমিনদের ব্যাপারে বলেন,

ওয়ালা তুফসিদু ফিল আরদি বা’দা ইসলাহিহা ওয়াদউহু খাউফাওঁ ওয়া তয়ামাআ ইন্না রাহমাতাল্লাহি ক্বারিবুম মিনাল মুহসিনিন। [আরাফ: ৫৬]

আল্লাহ হতাশা ও আশা দুটোর তুলনামূলক আলোচনা করে আশাকে শ্রেষ্ঠ দেখিয়েছেন। তিনি বলেন,

আম্মান হুয়া ক্বানিতুন আনাআল লাইলি সাজিদাওঁ ওয়া ক্বা ইমান ইয়াহজারুল আখিরাতা ওয়া ইয়ারজু রাহমাতা রাব্বিহি... [জুমার: ৯]

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ওফাতের তিন দিন আগেও বলেন, 'তোমাদের কেউ যেন আল্লাহর প্রতি সুধারণা রাখা ব্যতীত মৃত্যুবরণ না করে।'

টিকাঃ
১. মুসলিম ২৮৭৭); আবু দাউদ (৩১১৩); ইবনে মাজা (৪১৬৭)।

এক্ষেত্রে ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থানে থাকতে হবে। অর্থাৎ পুণ্যবান মুমিনদের জন্য ক্ষমা ও জান্নাতের আশা করলেও তাদের ব্যাপারে জান্নাতের গ্যারান্টি দেওয়া যাবে না এবং জাহান্নাম থেকে নিরাপদ মনে করা যাবে না। কারণ, কেউ পুণ্য ও সৎকাজ করলেই জান্নাতে চলে যাবে ব্যাপারটা এমন নয়। এক্ষেত্রে কিছু মানুষ ব্যতিক্রম; যেমন: সকল নবি-রাসুল জান্নাতি, তাই তাদের ব্যাপারে জান্নাতের সাক্ষ্য দিতে হবে। নবি-রাসুল ছাড়া সেসব সৌভাগ্যবান মানুষ কুরআন কিংবা সুন্নাহ যাদের জান্নাতি হওয়ার সাক্ষ্য দিয়েছে; যেমন: জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজন-সহ অন্য অনেক সাহাবি।

এই ব্যতিক্রম মানুষজন ছাড়া আর কারও ব্যাপারে জান্নাতের সাক্ষ্য দেওয়া বৈধ নয়। হ্যাঁ, আশা করা যাবে, কিন্তু নিশ্চিত সাক্ষ্য দেওয়া যাবে না। যত বড় ওলি-আউলিয়া কিংবা পির-মাশায়েখ হোন না কেন, কারও ব্যাপারে এ কথা বলা যাবে না যে, তিনি জান্নাতি। কেউ মারা গেলে 'জান্নাতবাসী হয়েছেন'—এ-জাতীয় বক্তব্য পরিহার করতে হবে। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন, 'তোমাদের কাউকে তার আমল মুক্তি দিতে পারবে না।' তখন একব্যক্তি বললেন, ইয়া রাসুলাল্লাহ, আপনার আমলও না? তিনি বললেন, 'না, যদি না আল্লাহ আমাকে তাঁর অনুগ্রহের চাদরে ঢেকে নেন। তাই তোমরা যথাসাধ্য আমল করতে থাকো।' জাবের থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি রাসুলুল্লাহকে বলতে শুনেছি, 'তোমাদের কাউকে তার আমল জান্নাতে প্রবেশ করাবে না কিংবা জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেবে না, আমাকেও না, যদি না আল্লাহ আমাকে অনুগ্রহ করেন।' এর মাধ্যমে আবার 'আমল করে লাভ নেই'—এটা বোঝা যাবে না, যেমন মুরজিয়া ও কিছু ভ্রান্ত সুফি দাবিদার বলে থাকে। কারণ, স্বয়ং রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এ ধরনের কথা নাকচ করে দিয়ে বলেছেন, 'তাই তোমরা যথাসাধ্য আমল করতে থাকো।'

একইভাবে গুনাহগার মুসলমানদের জন্য ক্ষমাপ্রার্থনা এবং তাদের ব্যাপারে আশঙ্কা থাকলেও তাদের নিরাশ করে দেওয়া যাবে না। কারণ, নিরাশা ও হতাশা ইসলামে সমর্থিত নয়। নৈরাশ্য কোনো কাজে আসে না। নিরাশ লোক কোনো কাজ করতে পারে না। এ জন্য একজন মুমিনকে জীবনের যেকোনো অন্ধকারঘন পরিস্থিতিতে আল্লাহর অনুগ্রহের একচিলতে ঝলকের অপেক্ষায় থাকতে হবে। এটা ইসলামের সামাজিক ও মনস্তাত্ত্বিক সৌন্দর্যেরও অংশ। মুমিন নিজে নিরাশ হয় না, অন্যকেও নিরাশ করে না। এভাবে সবাই মিলেমিশে একটা ইতিবাচক ইসলামি সমাজ গঠিত হয়। ইয়াকুব আলাইহিস সালাম তার সন্তানদের নসিহত করেন,

ইয়াবানিয়্যা ইজহাবু ফাতাহাসসাসু মিন ইউসুফা ওয়া আখিহি ওয়ালা তাইআসু মির রাওহিল্লাহি... [ইউসুফ: ৮৭]

টিকাঃ
১. গুনাইমি (৯৬-৯৭)।
১. মুসলিম (২৮১৬); ইবনে হিব্বান (৩৪৮); মুসান্নাফে আবদুর রাজ্জাক (২০৫৬২)।
২. মুসলিম (২৮১৭)।

খারেজি সম্প্রদায়ের কাজ হলো মানুষকে নিরাশ করে ফেলা, কোনো গুনাহ হয়ে গেলেই তাকে জাহান্নামি ঘোষণা করা। আর মুরজিয়াদের কাজ হলো অতিরিক্ত আশা দেওয়া, ঈমান আনলেই জান্নাতের সনদ ধরিয়ে দেওয়া। অথচ দুটোই ভুল, দুটোই প্রান্তিকতা। আহলে সুন্নাতের মাজহাব এই দুই প্রান্তিকতার মধ্যবর্তী ও ভারসাম্যপূর্ণ; আশা, মহব্বত ও ভয়ের মিশ্রণে। এটাকে সুফিয়ায়ে কেরাম কখনও কখনও এভাবে বলেন, 'আমরা আল্লাহর ভয়ে বা আশায় ইবাদত করি না, বরং ইবাদত করি তার ভালোবাসায়।' কেউ বলেন, 'জান্নাত কিংবা জাহান্নামের জন্য ইবাদত করি না, ইবাদত করি তাঁকে একনজর দেখার আশায়।' এটা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাতেরই একটা বক্তব্য, কেবল ভাবের প্রকাশটা ভিন্ন। কিন্তু অনেকে এটা গলদ মনে করেন, মন্দ সমালোচনা করেন। বরং যারা এটা বলেন, তাদের জিন্দিক পর্যন্ত বলেন। তাদের কথা, এর মাধ্যমে নাকি তারা নিজেদের নবিদের চেয়েও শ্রেষ্ঠ মনে করেন। কারণ, নবিরা আল্লাহর ভয় ও আশা নিয়ে ইবাদত করেন। তা হলে তারা এমন কী হয়ে গেছে যে, আল্লাহর ভয় ও আশায় ইবাদত করে না? প্রশ্ন হলো: এই অভিযোগ কি সঠিক?

যেসব ওলি মুস্তাহাব ও নফল আমলও ফরজ-ওয়াজিবের মতো গুরুত্ব দিয়ে আদায় করেন, মাকরুহাত থেকেও যোজন যোজন দূরে থাকেন, যাদের মূলমন্ত্র: 'হাসানাতুল আবরার সাইয়িআতুল মুকাররাবিন', তারা নিজেদের নবিদের চেয়ে উত্তম মনে করবেন এটা মাথায় আসে কী করে? বরং ওলিদের কথার গভীরে গেলে আত্মশুদ্ধি ও আল্লাহর সঙ্গে সম্পকের ক্ষেত্রে তাদের মার্গের বিশাল এক উচ্চতাই কেবল অনুভব করা যায়। ফলে তারা এর মাধ্যমে ভয় ও আশা নাকচ করে দেন না। বরং ভয় ও আশার উর্ধ্বে উঠে কেবল আল্লাহর ভালোবাসার সন্ধান করেন। নিঃসন্দেহে আল্লাহ আমাদের জাহান্নামের ভয় ও জান্নাতের আশার মাঝামাঝি থেকে ইবাদত করতে বলেছেন। কিন্তু প্রশ্ন হয়, আল্লাহ যদি জান্নাত ও জাহান্নাম সৃষ্টিই না করতেন, এর পর আমাদের ইবাদত করতে বলতেন, তবে তার ইবাদত করা আবশ্যক ছিল কি না? সবাই বলবেন, হ্যাঁ, আবশ্যক ছিল। কারণ, আল্লাহ সত্তাগতভাবেই ইবাদত পাওয়ার উপযুক্ত, ভালোবাসা পাওয়ার উপযুক্ত। তা হলে কেউ যদি তাঁর সত্তাকে ভালোবাসে এবং তাঁর আনুগত্য করে, তাঁর হৃদয় ও মনন জুড়ে সৃষ্টি নয়, কেবল সৃষ্টিকর্তা বিরাজ করেন, জান্নাত নয়, জান্নাতের মালিকের অনুরাগ, জাহান্নাম নয়, জাহান্নামের মালিকের সম্ভ্রম সতত জাগরূক থাকে, সমস্যা কোথায়? যেসব মানুষ আল্লাহর প্রেমে এতটা মশগুল হয়ে যান যে, তারা নিজেকে ভুলে যান, আশপাশের সবকিছু ভুলে যান; ফানা-ফিল্লাহর সেই স্তরে থাকেন, যে স্তরে আল্লাহ ছাড়া জগতের আর কিছু সম্পর্কে তাদের হুঁশ থাকে না, তখন তাদের সবটুকু নিবেদনের কেন্দ্রবিন্দু যদি স্বয়ং আল্লাহ তায়ালা হন, সমস্যা কোথায়? স্বয়ং কুরআনের বিভিন্ন আয়াতে জান্নাত ও জাহান্নাম নয়, বরং আল্লাহর সন্তুষ্টিকে লক্ষ্য বানাতে বলা হয়েছে। আল্লাহ বলেন,

ওয়ামিনান নাাসি মা ইয়াশরি নাফসাহুবতিগাআ মারদাতিল্লাহ... [বাকারা: ২০৭]

আরেকটি আয়াতে আল্লাহ বলেন,

ওয়াসবির নাফসাকা মাআল্লাজিনা ইয়াদউনা রাব্বাহুম বিল গাদাাতি ওয়াল আশিয়্যি ইউরিদুনা ওয়াজহাহু। [কাহাফ: ২৮]

এমন আয়াত কুরআনে অনেকগুলো, যেখানে আল্লাহকে ডাকা, তাঁরই ইবাদত করা, তাঁর পথে জিহাদ করার একটাই উদ্দেশ্য বর্ণনা করা হয়েছে, তা হলো তাকে সন্তুষ্ট করা। জান্নাত কিংবা জাহান্নামের কথা নেই সেখানে। বোঝা গেল, উক্ত বক্তব্য সুফিদের মনগড়া বিদআত নয়।

তা ছাড়া উক্ত বক্তব্য বড় বড় ইমাম থেকে বর্ণিত। যেমন: হুসাইন রাজি.-এর ছেলে জাইনুল আবিদিন থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, 'এক সম্প্রদায় আল্লাহর ভয়ে তার ইবাদত করেছে, এটা হলো দাসদের ইবাদত। আরেক সম্প্রদায় আশা নিয়ে তার ইবাদত করেছে, এটা হল ব্যবসায়ীদের ইবাদত। আরেক সম্প্রদায় আল্লাহর ভালোবাসা ও কৃতজ্ঞতায় ইবাদত করেছে, এটা হলো স্বাধীন ও উত্তম মানুষের ইবাদত।” ফুজাইল ইবনে ইয়াজ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, 'কোনো এক বিজ্ঞ পুরুষ বলেছেন, আমি জান্নাতের জন্য আল্লাহর ইবাদত করতে লজ্জা পাই। কারণ, তখন আমার অবস্থা হবে সেই নিকষ্ট কর্মচারীর মতো, যদি তাকে বিনিময় দেওয়া হয়, তা হলে কাজ করে, আর যদি বিনিময় না দেওয়া হয়, তা হলে কাজ করে না। আমার অবস্থা তো এ-রকম যে, আল্লাহর ভালোবাসা আমাকে দিয়ে যেরকম ইবাদত করাতে পারে, তা অন্যকিছু পারে না।'১ কুরআনের বক্তব্য আর তাদের বক্তব্যের মাঝে ফারাক কী?

হ্যাঁ, আপনি প্রশ্ন করতে পারেন উত্তম কোনটা? আমরা বলব, উত্তম যা রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম করেছেন, সাহাবাগণ করেছেন। আবু হুরাইরা রাজি. রাসুলুল্লাহকে জিজ্ঞাসা করেন, হে আল্লাহর রাসুল, আপনি নামাজে কী বলেন? তিনি বললেন, 'তাশাহহুদ পাঠ করি। এরপর আল্লাহর কাছে জান্নাত প্রার্থনা করি, জাহান্নাম থেকে মুক্তি চাই।' আনাস রাজি. বলেন, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বেশিরভাগ সময় এই দোয়া পাঠ করতেন:

রাব্বানা আতিনা ফিদ দুনিয়া হাসানাতাওঁ ওয়া ফিল আখিরাতি হাসানাতাওঁ ওয়াক্বিনা আজাবান নার।

অর্থাৎ 'হে আমাদের পালনকর্তা, আপনি আমাদের দুনিয়াতে কল্যাণ দান করুন; আখিরাতে কল্যাণ দান করুন; আর জাহান্নামের শাস্তি থেকে আমাদের রক্ষা করুন।'৩ এর মানে এটা নয় যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহকে মহব্বত করতেন না। বরং তিনি আল্লাহকে সবচেয়ে বেশি মহব্বত করেন। বোঝা গেল, মহব্বত আর প্রার্থনার মাঝে সংঘর্ষ নেই। বরং প্রার্থনা দাসত্বের বহিঃপ্রকাশ। আর আল্লাহর দাসত্ব যে যত বেশি করবে, সে তাঁর তত বেশি প্রিয় হবে। তাই আহলে সুন্নাত হিসেবে ভয়, আশা ও ভালোবাসা-তিনটি একত্রে নিয়ে পথ চলাই উত্তম ও সুপথ।

টিকাঃ
১. আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া (৯/১২৩)।
১. শুআবুল ঈমান, বাইহাকি (২/২২)।
২. আবু দাউদ (৭৯২)।
৩. বুখারি (৬৩৮৯)।

পূর্বের কথায় ফিরে আসি, সাধারণ মুসলমানদের কারও ব্যাপারে যেমন জান্নাতের নিশ্চয়তা দেওয়া যাবে না, তেমনই কাউকে জাহান্নামিও বলা যাবে না। হ্যাঁ, কুরআন-সুন্নাহে যাদের জান্নাতি বলা হয়েছে তাদের যেমন জান্নাতি বলতে হবে, তেমনই কুরআন-সুন্নাহে যাদের জাহান্নামি বলা হয়েছে তাদের জাহান্নামি হিসেবে বিশ্বাস করতে হবে। যেমন: ইবলিস, ফেরাউন, নমরুদ, আবু জাহল, আবু লাহাব, আবদুল্লাহ ইবনে উবাই ইবনে সালুল, আমর ইবনে লুহাই আল-খুজায়ি প্রমুখ। তারা জাহান্নামি—এটা শরিয়ত দ্বারা প্রমাণিত। তাই উদারতা প্রকাশ করতে গিয়ে তাদের যেমন ‘জাহান্নামি নয়’ বলা যাবে না, আবার কাফের ও অমুসলিমমাত্রই জাহান্নামি আখ্যা দেওয়া যাবে না। কারণ, কেউ হয়তো গোপনে ঈমান এনেছে যা আপনি জানেন না। কারও কাছে হয়তো ইসলামের সঠিক পয়গাম পৌঁছয়নি এবং সে হয়তো মাজুর। কাফের-মুশরিকদের নাবালেগ মৃত সন্তানদের ব্যাপারেও এই বিধান। তাই ব্যক্তিবিশেষের উপর (শরিয়ত যাদের ব্যাপারে কিছু বলেনি) জান্নাত-জাহান্নামের সাক্ষ্য দেওয়া যাবে না।

সামগ্রিকভাবে জান্নাত-জাহান্নামের সাক্ষ্য দিতে হবে: উপরের মূলনীতি ব্যক্তিবিশেষের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। কিন্তু সামগ্রিকভাবে মুসলমানরা জান্নাতে যাবে আর কাফেররা জাহান্নামে যাবে—এটা বলা যাবে; বরং এটা বলা আবশ্যক। সাম্প্রতিক সময়ে উদারতার নামে তথাকথিত প্রগতিশীল দাবিদার মুসলিমদের মাঝে একধরনের বিচ্যুতি দেখা যায়। তারা কাফেরদের কাফের বলতে চায় না, ‘অমুসলিম’ বলে। ‘কাফেররা জাহান্নামে যাবে’—এটা বলা অভদ্রতা ও গোঁড়ামি মনে করে। তাদের ধারণা, ইহুদি-খ্রিষ্টান ও হিন্দু-বৌদ্ধরাও জান্নাতে (স্বর্গে) যেতে পারে। কারণ, তাদের অনেকে স্রষ্টাতে বিশ্বাস করে, ভালো কাজ করে, মানুষকে সহায়তা করে ইত্যাদি। এটা হলো ইসলামি শরিয়ত-সম্পর্কে চরম অজ্ঞতার বহিঃপ্রকাশ। কিংবা জেনেবুঝে শরিয়তের মূলনীতি বাতিল করে দেবার ঘৃণ্য ষড়যন্ত্র। কুরআনে সুস্পষ্টভাবে বলা হয়েছে, আল্লাহর কাছে একমাত্র দ্বীন হচ্ছে ইসলাম। ইসলাম ছাড়া জগতের সকল ধর্ম প্রত্যাখ্যাত। আল্লাহ বলেন,

ইন্নাদ দ্বীনা ইনদাল্লাহিল ইসলাম। অর্থ: ‘আল্লাহর কাছে একমাত্র দ্বীন হচ্ছে ইসলাম।’ [আলে ইমরান: ১৯]

ওয়ামাই ইয়াবতাগি গাইরাল ইসলামি দ্বীনান ফালাই ইউক্ববালা মিনহু ওয়া হুয়া ফিল আখিরাতি মিনাল খাসিরিন। অর্থ: ‘আর যে ইসলাম ছাড়া অন্যকিছু সন্ধান করবে, তা কখনোই তার কাছ থেকে গৃহীত হবে না। সে আখিরাতে ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে।’ [আলে ইমরান: ৮৫]

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, “যে কোনো ইহুদি কিংবা খ্রিষ্টান যদি আমার কথা শুনতে পায়, তদুপরি আমার উপর ঈমান না আনে, তবে সে জাহান্নামে যাবে।”১ একইভাবে অন্যান্য পৌত্তলিক ধর্মের অনুসারী, মূর্তিপূজারী, মুশরিকরাও চিরস্থায়ীরূপে জাহান্নামে থাকবে। আল্লাহ বলেন,

ইন্নাল্লাজিনা কাফারু মিন আহলিল কিতাবি ওয়াল মুশরিকিনা ফি নারি জাহান্নামা খালিদিনা ফিহা উলাইকা হুম শাররুল বারিয়্যাহ।

অর্থ: 'আহলে-কিতাব ও মুশরিকদের মাঝে যারা কাফের, তারা জাহান্নামের আগুনে স্থায়ীভাবে থাকবে। তারাই সৃষ্টির সবচেয়ে অধম'। [বাইয়িনাহ: ৬]

আরেক হাদিসে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন, 'কিয়ামতের দিন এক ঘোষক ঘোষণা করবে, প্রত্যেক জাতি যেন তাদের অনুসরণ করে দুনিয়াতে যাদের উপাসনা করত। তখন আল্লাহ ছাড়া যারা মূর্তি ও পাথরের পূজা করত, সকলে জাহান্নামে নিক্ষিপ্ত হবে। বাকি থাকবে কেবল মুসলমানগণ যারা আল্লাহর ইবাদত করত আর আহলে কিতাবের কিছু দল। তাদের মাঝে ইহুদিদের ডেকে বলা হবে, তোমরা কার ইবাদত করতে? তারা বলবে, আমরা আল্লাহর পুত্র উজাইরের ইবাদত করতাম। আল্লাহ বলবেন, তোমরা মিথ্যা বলছ। আল্লাহর কোনো স্ত্রী-সন্তান নেই। তোমরা কী চাও? তারা বলবে, আমরা তৃষ্ণার্ত, আমাদের পানি পান করান। তখন তাদের বলা হবে, ওই ওখানে গিয়ে পান করো। জাহান্নামকে তখন তাদের সামনে তরঙ্গোদ্বেল মরীচিকারূপে তুলে ধরা হবে। তারা সবাই সেখানে ঝাঁপিয়ে পড়বে। এরপর খ্রিষ্টানদের ডেকে বলা হবে, তোমরা কার ইবাদত করতে? তারা বলবে, আল্লাহর পুত্র ঈসার। তাদের বলা হবে, তোমরা মিথ্যা বলছ। আল্লাহ কোনো স্ত্রী বা সন্তান গ্রহণ করেননি। তখন তাদের বলা হবে, তোমরা কী চাও? তারাও আগের মতো জবাব দেবে। তাদের সঙ্গেও একই আচরণ করা হবে।'

সুতরাং পথ ভিন্ন হলেও সবার গন্তব্য একই—এমন কথা বলার অর্থ পুরো শরিয়তের ভিত্তিকে বাতিল করে দেওয়া। হ্যাঁ, সকল ধর্মের কাফেরের গন্তব্য একটাই, জাহান্নাম। তা ছাড়া, কাফেরদের চরিত্র ভালো, পুণ্যের কাজ করে, তাই জান্নাতে যাবে—এমন বক্তব্যও অজ্ঞতাপ্রসূত। আল্লাহ দুনিয়াতেই তাদের ভালো কাজের বিনিময় দান করবেন। পরকালে তাদের জন্য কিছু নেই।

টিকাঃ
১. মুসলিম (১৫৩); সুনানে সাইদ ইবনে মানসুর (১০৮৪); বাজ্জার (৩০৫০); তয়ালিসি (৫১১)।
১. বুখারি (৪৫৮১)।