মুসলিম আইনবেত্তাগণ অমুসলিমের বিরুদ্ধে জেহাদ ও মুসলমানদের বিরুদ্ধে জেহাদের মধ্যে পার্থক্য নির্দেশ করেছেন। যে সব মুসলমান ধর্ম থেকে দূরে সরে যায় বা ধর্মবিরোধী মতবাদ পোষণ করে, তাদের বিরুদ্ধেও জেহাদ প্রয়োজন হতে পারে। এসব লোকের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করা সম্পর্কে সব আইনবিদই মতৈক্যে পৌছেছেন। জেহাদের প্রকৃতি ও পরিসমাপ্তি সম্পর্কে অবশ্য তাঁদের মধ্যে মতবিরোধের অবকাশ রয়েছে। আল-মাওয়ার্দী মুসলমানদের বিরুদ্ধে যুদ্ধকে তিন পর্যায়ে বিভক্ত করেছেন—প্রথমতঃ, ধর্মত্যাগের বিরুদ্ধে জেহাদ (আর-রিদ্দা); দ্বিতীয়তঃ, বিদ্রোহের বিরুদ্ধে জেহাদ (আলবাগী); তৃতীয়তঃ, মুসলিম-ভ্রাতৃত্ব থেকে আলাদা হয়ে নতুন দল গঠন (মহারিবুন)। অন্যান্য আইনবিদরা আর একটি জিনিসের উল্লেখ করেছেন। তা হল আর-রিবাত বা সীমান্ত অঞ্চল রক্ষণাবেক্ষণ। তা ছাড়াও আর এক রকমের জেহাদের কথা উল্লেখ করা যেতে পারে। এটা হল কেতাবীদের বিরুদ্ধে জেহাদ।
পৌত্তলিকদের বিরুদ্ধে জেহাদ
আল্লাহর উপর যারা ঈমান আনেনি, তাদের সঙ্গে কোন সমঝোতা বরদাশত করা হয় না। তাদের হয় ইসলাম গ্রহণ করতে হবে, নতুবা যুদ্ধে নামতে হবে। আল-কোরআনের অনেক নির্দেশের মধ্যে রয়েছে: যেখানে পাও, পৌত্তলিকদের সঙ্গে যুদ্ধ কর। এটা হল মুসলমানদের কর্তব্য। তোমাদের আত্মীয়-স্বজনের মধ্যে যারা পৌত্তলিক, তাদের সঙ্গেও সংগ্রাম কর। যারা অবিশ্বাসী, তাদের সঙ্গে সাক্ষাৎ হলেই তাদের মাথায় আঘাত করে হত্যা কর। হাদিসে হযরত মুহাম্মদ (সঃ) প্রচার করেছেন : আমি পৌত্তলিকদের সঙ্গে যুদ্ধ করতে আদিষ্ট হয়েছি, যে পর্যন্ত তারা আল্লাহ ভিন্ন আর কোন উপাস্য নেই, একথা ঘোষণা না করে। প্রায় সব আইনবিদই বলেছেন যে, পৌত্তলিকতা ও ইসলাম পাশাপাশি অবস্থান করতে পারে না। কারণ, পৌত্তলিকগণ আল্লাহর সঙ্গে অন্যান্য দেবতাদের মিশিয়ে ফেলে। অর্থাৎ তারা শিরক করে থাকে। তাই তাদেরকে যুদ্ধ ও ইসলামের মধ্যে যে কোন একটি বেছে নিতে হয়। অবশ্য কোন আইনবিদই পৌত্তলিকের সুষ্ঠু সংজ্ঞা দিতে পারে নি। তাঁরা পৌত্তলিকদের পর্যায় থেকে শুধু যে কিতাবী (যারা খোদায় বিশ্বাস করে; কিন্তু রাসূলে বিশ্বাসী নয়) স্বার্থ এর মধ্যে জড়িত রয়েছে, তাই কেবল ইমামই এ কর্তব্য সমাধা করতে পারেন। ইমামের অনুপস্থিতিতে অন্যায়ের বিরুদ্ধে জেহাদ চালানোও অসম্ভব ব্যাপার। তাই এক্ষেত্রে জেহাদের ভূমিকা এক রকম অনুপস্থিত বললেই চলে। সুতরাং, শিয়া মযহাবের আইন-ব্যবস্থায় জেহাদ শক্তিহীন ও স্থগিত অবস্থায় রয়ে গেছে। সুন্নী-মতে যেমন মুসলিম শক্তির অভ্যুত্থানের সঙ্গে সঙ্গে জেহাদের পুনরুত্থান প্রয়োজন হয়ে পড়ে, শিয়া মতানুসারে ইমাম মেহদী হিসেবে 'গাইবা' বা অন্তর্লীন অবস্থা থেকে ইমামের প্রত্যাবর্তনের ওপরই জেহাদ-নীতির পুনর্জাগরণ সম্ভব হয়। ইমামের কর্তব্য হল অন্যায়ের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করা এবং ইনসাফ ও ন্যায়নীতির প্রতিষ্ঠা করা।
আবার খারেজীরা বলেন যে, জেহাদ ইসলাম ধর্মের একটা মৌলিক নীতি। তাই এ নীতি বর্জন করা বা শিথিল করা কখনই সম্ভব নয়। শিয়া মযহাবের মতের সঙ্গে এ মতের বিস্তর পার্থক্য রয়েছে। তাঁদের মতে জেহাদ হল ধর্মের ষষ্ঠ স্তম্ভ এবং প্রতিটি মুসলমান এবং সমগ্র সমাজের ওপর সমানভাবে প্রযোজ্য। যাঁরা ইসলামের এ ব্যাখ্যা মেনে নেন না, তাঁদের খারেজীরা জোর করে এ মতবাদে বিশ্বাস করতে বাধ্য করেন। তাঁরা বলেন যে, রাসূলে আকরম হযরত মুহাম্মদ (সঃ) যখন সারাজীবন যুদ্ধে লিপ্ত ছিলেন, তখন বিশ্বাসী মুসলিমেরও কর্তব্য হবে জেহাদ করা। তাঁদের অটল ধর্মবিশ্বাস জেহাদের নীতি পালনে তাদের দৃঢ়প্রতিজ্ঞ করে রেখেছিল। রাষ্ট্র বলতে তাঁরা সামরিক রাষ্ট্র বোঝাতেন : এ ছিল এমন এক সমাজ, যা ইমামের কর্তৃত্বাধীনে ধর্মীয় দুশমনদের বিরুদ্ধে সর্বক্ষণ সংগ্রামের জন্য তৈরি হয়ে রয়েছে। যদি ইমাম জেহাদ পরিচালনা না করেন, তবু মুমিনকে জেহাদের কর্তব্য ব্যক্তিগতভাবে হলেও পালন করতে হবে। যদি মুমিন এ কর্তব্য সমাধা না করেন, তবে তিনি সত্যপথ থেকে বিচ্যুত হলেন।
খারেজী মতে, জেহাদ হল এক হিংসাত্মক সংগ্রাম। সুন্নীদের মত হলো জেহাদ এখানে মত-বিরোধ বা ধর্মীয় প্রচারের ব্যাপার নয়। তাঁরা বলেন যে, সত্যিকার ইমান দৃঢ়প্রত্যয়-নির্ভর। আর এ বিশ্বাস যাদের নেই, তাদের ওপর জেহাদ চাপিয়ে দেয়া ছাড়া আর কোন পথ নেই।
দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ধর্মান্ধ খারেজীরা যুদ্ধে যেমন কঠোর ও নৃশংস ছিল, তেমনি মরুভূমিতে তাদের গোষ্ঠীগত জীবনে ধর্মের মানবীয় ও নৈতিক আবেদন ছিল নিতান্ত সামান্য। যুদ্ধের সময় তারা নির্বিবাদে নারী ও শিশু হত্যা করত এবং যুদ্ধবন্ধীদের মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত করত। এ নিয়ম অবশ্য সব সময়ে পালন করা হত না। তবু নাফী ইবনে আল-আযরাকের (হিজরী ৬৮৬) দলের চরমপন্থী খারেজীগণ বলেন যে, এ কীর্তি সর্বদা বাস্তবায়িত করা উচিত।
জেহাদ ও সাধারণ যুদ্ধে পার্থক্য
মনে রাখতে হবে যে, ইসলাম জেহাদ ছাড়া আর সর্বপ্রকার যুদ্ধেরই অবসান ঘটিয়েছে। যে সংগ্রামের পেছনে বিশেষ ধর্মীয় উদ্দেশ্য রয়েছে এবং আল্লাহর আইনের রূপায়ণ ও তার বরখেলাপ দূর করার জন্য যে যুদ্ধ, কেবল তাই যথার্থ বলে বিবেচিত হতে পারে। মুসলিম ভ্রাতৃত্বের মধ্যে বা বাইরে এ ভিন্ন আর কোন রকমের যুদ্ধ অনুমোদিত হতে পারে না।
ইসলামের ইতিহাসে অবশ্য দেখা যায় যে, মুসলিম শাসক ও ক্ষমতাশালী বিভিন্ন দলের সংঘ-সংগ্রাম বাইরের দুশমনদের সংঘ-সংগ্রামের মতোই অবিরত লেগেই ছিল। "বিদাত” দূরীকরণ ও ধর্ম-পরিত্যাগকারীদের শাস্তি বিধানের জন্য বার বার জেহাদের শরণাপন্ন হতে হয়েছে। সিংহাসন লাভের জন্য বা বড় বড় রাজনৈতিক পদের লোভে বিরোধীদলের নেতাদের নির্লজ্জভাবে যুদ্ধে লিপ্ত হতে দেখা গেছে। খলিফার সম্মান ও প্রতিপত্তি যখন ক্ষীণ হয়ে এল, তখন স্থানীয় শাসকদের মধ্যে কেন্দ্রীয় সরকারের অবমাননা ও বিরোধিতা করাই রেওয়াজ হয়ে দাঁড়াল। ফলে ক্ষমতার ভীষণ লড়াই চলল এবং ইসলামী জগতে বিশৃঙ্খলা ও অরাজকতা দেখা দিল। তদানীন্তন বাস্তব পরিবেশ উপেক্ষা করে আইনবিদগণ অবশ্য আল-মাওয়ার্দীর মতবাদ অনুসরণ করে বলতে চেয়েছেন যে, 'খলিফাই' সর্বোচ্চ ক্ষমতার অধিকারী। তাঁর এ ক্ষমতা নাচক করে দেবার ক্ষমতা কারো নেই। গলিফা যদি অত্যাচারী হন, তবুও এ কথা প্রযোজ্য। কারণ, অরাজকতার চাইতে অত্যাচারী শাসক শতগুণে শ্রেয়ঃ। এ প্রকার ব্যাখ্যা তখনকার দিনের ভয়াবহ অরাজকতার পরিচায়ক।
তদানীন্তন অবস্থার কথা চিন্তা করে কোন কোন আইনবিদ বলেন যে, ইসলামী সমাজে জেহাদ ছাড়া অন্য প্রকারের যুদ্ধও বার বার সংঘটিত হয়েছে। ধর্মীয় কর্তব্য হিসেবে জেহাদের কথা অনেকটা বাদ দিয়েই তাঁরা বলেছেন যে, যুদ্ধের বিপদ থেকে রক্ষা পাবার জন্য মুসলিম শাসকদের সব সময়েই সচেষ্ট হওয়া উচিত। আল-তুর তুশী (মৃত্যু ৫২০ হিজরী) যুদ্ধের দুর্যোগকে সামাজিক বিশৃঙ্খলা বলে বর্ণনা করেন। আর আল-হাসান ইবনে আবদুল্লাহ যুদ্ধকে সামাজিক ব্যাধির সঙ্গে তুলনা করেছেন। উভয় লেখকই যুদ্ধের রীতি-নীতি সম্পর্কে বিশদ বর্ণনা পেশ করেছেন এবং শাসকদের এই উপদেশ দিয়েছেন যে, যদি যুদ্ধ এড়ানো সম্ভব না হয়, তবে যুদ্ধ-জয়ের সর্বোত্তম পন্থা হল সামরিক দিকে সুষ্ঠুভাবে প্রস্তুত হয়ে থাকা। অতীতের রোমান লেখকদের মত মুসলিম আইনবিদরাও একথা দৃঢ়রূপে বিশ্বাস করতেন যে, শান্তি বজায় রাখার জন্য যুদ্ধের জন্য প্রস্তুত থাকা উচিত।
ইবনে খালদুনই (খৃস্টীয় ১৩৩২-১৪০৬) বোধহয় সর্বপ্রথম বলেছিলেন যে, “যুদ্ধ সামাজিক দুর্যোগ-” পূর্ববর্তী মুসলিম চিন্তানায়কদের এ মতবাদ যথার্থ নয়। তিনি বলেন যে, সৃষ্টির আদিকাল থেকে মানব-সমাজে যুদ্ধ চলে আসছে। মানুষের মধ্যে প্রতিশোধ নেবার আকাংখা বিদ্যমান থাকায় সমাজে যুদ্ধ স্থায়ী আসন পেতেছে। অর্থাৎ, মানুষ স্বভাবতঃ যুদ্ধবাজ। স্বার্থের খাতিরে বা হিংসা-ক্রোধ চরিতার্থ করার জন্য বা (খোদার দৃষ্টিতে) অপরাধ খণ্ডনের জন্য মানুষ যুদ্ধের জন্য তৈরি হয়। এসব উদ্দেশ্য হাসিলের জন্যই এক গোষ্ঠী বা জাতি অন্য জাতির বিরুদ্ধে জমায়েত হয়। ফলে যুদ্ধ হয়ে পড়ে অনিবার্য।
ইবনে খালদুনের মতে যুদ্ধ চার রকমের। প্রথমতঃ গোষ্ঠীগত যুদ্ধ। আরবদের মধ্যে এ ধরনের যুদ্ধ প্রচলিত ছিল। দ্বিতীয়তঃ আদিম মানুষের হানাহানি ও হামলা। তৃতীয়তঃ শরিয়ত-অনুমোদিত যুদ্ধ ও জেহাদ। চতুর্থতঃ বিদ্রোহী ও বিভ্রান্তকারীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ। ইবনে খালদুন বলেন যে, প্রথম দু'রকমের যুদ্ধ আইন-অনুমোদিত নয়। তাই এ ধরনের যুদ্ধ যথাযথ বলে গণ্য হয় না। বাকী দু'রকমের যুদ্ধকে ন্যায়সম্মত যুদ্ধ (আদল) বলে মনে করা হয়েছে।
তুর তুশীর মত ইবনে খালদুন এমত পোষণ করতেন না যে, সামরিক প্রস্তুতির ওপরেই কেবল যুদ্ধ-জয় নির্ভর করে। অস্ত্র-শস্ত্র ও যুদ্ধের সরঞ্জাম ছাড়াও যুদ্ধ-জয়ের অনেক গভীরতর কারণ রয়েছে। এ গুলোকে তিনি আল আসবাব আল খাফিয়া বা সুপ্ত কারণরূপে অভিহিত করেন। যুদ্ধে সৈন্যদের মনোবল প্রয়োজনীয় ভূমিকা গ্রহণ করে। কিন্তু তাঁর মতে মনোবল আর গুপ্ত কারণ এক জিনিস নয়। যুদ্ধে জয়লাভের বিভিন্ন রীতি-নীতি ও কলা-কৌশলকেই তিনিতে যেমন জেহাদ বেহেশত লাভ করার সর্বোত্তম পন্থা, শিয়া-মতে তেমনি ইমামের প্রতি আনুগত্য ছাড়া জেহাদ পরিচালনা ইমান বা ধর্ম-বিশ্বাসের পরিপন্থী। আর ইমাম না থাকলে নাজাত বা মুক্তিলাভ করাও সম্ভব নয়।
ইমামতের অন্যতম প্রধান কর্তব্য হল জেহাদ। জেহাদ পরিচালনার যোগ্যতাই ইমাম নিযুক্ত হবার গুণগুলোর মধ্যে সর্বোত্তম। ইমাম যদি জেহাদের কর্তব্য পালন করতে না পারেন, তবে যায়দী-মতে ইমাম নিযুক্ত হবার সর্বোত্তম গুণ যে তাঁর মধ্যে নেই, একথা অবধারিত। একক অভ্রান্ত শাসক হিসেবে ইমামই কেবল নির্ধারণ করতে পারেন যে, কখন জেহাদ ঘোষণা করতে হবে আর কখন দুশমনদের সঙ্গে যুদ্ধে নামা অনুচিত। ইমাম যদি মনে করেন যে, দুশমনের সঙ্গে সমঝোতায় আসা প্রয়োজন, তবে তিনি তা করতে পারেন। এমনকি, পরাজয়ের গ্লানি থেকে রক্ষা পাবার জন্য তিনি অমুসলিম ও মুশরিকদের সাহায্যও নিতে পারেন। যদি শত্রুপক্ষ মুসলমানদের চাইতে দ্বিগুণ শক্তিশালী হয়, তবে ইমামের পক্ষে কখনই যুদ্ধের ঝক্কি নেয়া সমীচীন হবে না।
ইমামের অন্তর্ধানের ফলে কিন্তু জেহাদের কর্তব্য অসমাপ্ত রয়ে গেছে। মুজতাহিদরা জেহাদ ঘোষণা করতে পারেন কিনা, এ সম্পর্কে বিস্তর মতভেদ রয়েছে। যেহেতু বিশ্বাসীদের যুদ্ধে আহ্বান করা অভ্রান্ত বিচার ক্ষমতা সাপেক্ষ ও সমগ্র মুসলিম সমাজের স্বার্থ এর মধ্যে জড়িত রয়েছে, তাই কেবল ইমামই এ কর্তব্য সমাধা করতে পারেন। ইমামের অনুপস্থিতিতে অন্যায়ের বিরুদ্ধে জেহাদ চালানোও অসম্ভব ব্যাপার। তাই এক্ষেত্রে জেহাদের ভূমিকা এক রকম অনুপস্থিত বললেই চলে। সুতরাং, শিয়া মযহাবের আইন-ব্যবস্থায় জেহাদ শক্তিহীন ও স্থগিত অবস্থায় রয়ে গেছে। সুন্নী-মতে যেমন মুসলিম শক্তির অভ্যুত্থানের সঙ্গে সঙ্গে জেহাদের পুনরুত্থান প্রয়োজন হয়ে পড়ে, শিয়া মতানুসারে ইমাম মেহদী হিসেবে 'গাইবা' বা অন্তর্লীন অবস্থা থেকে ইমামের প্রত্যাবর্তনের ওপরই জেহাদ-নীতির পুনর্জাগরণ সম্ভব হয়। ইমামের কর্তব্য হল অন্যায়ের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করা এবং ইনসাফ ও ন্যায়নীতির প্রতিষ্ঠা করা।
আবার খারেজীরা বলেন যে, জেহাদ ইসলাম ধর্মের একটা মৌলিক নীতি। তাই এ নীতি বর্জন করা বা শিথিল করা কখনই সম্ভব নয়। শিয়া মযহাবের মতের সঙ্গে এ মতের বিস্তর পার্থক্য রয়েছে। তাঁদের মতে জেহাদ হল ধর্মের ষষ্ঠ স্তম্ভ এবং প্রতিটি মুসলমান এবং সমগ্র সমাজের ওপর সমানভাবে প্রযোজ্য। যাঁরা ইসলামের এ ব্যাখ্যা মেনে নেন না, তাঁদের খারেজীরা জোর করে এ মতবাদে বিশ্বাস করতে বাধ্য করেন। তাঁরা বলেন যে, রাসূলে আকরম হযরত মুহাম্মদ (সঃ) যখন সারাজীবন যুদ্ধে লিপ্ত ছিলেন, তখন বিশ্বাসী মুসলিমেরও কর্তব্য হবে জেহাদ করা। তাঁদের অটল ধর্মবিশ্বাস জেহাদের নীতি পালনে তাদের দৃঢ়প্রতিজ্ঞ করে রেখেছিল। রাষ্ট্র বলতে তাঁরা সামরিক রাষ্ট্র বোঝাতেন : এ ছিল এমন এক সমাজ, যা ইমামের কর্তৃত্বাধীনে ধর্মীয় দুশমনদের বিরুদ্ধে সর্বক্ষণ সংগ্রামের জন্য তৈরি হয়ে রয়েছে। যদি ইমাম জেহাদ পরিচালনা না করেন, তবু মুমিনকে জেহাদের কর্তব্য ব্যক্তিগতভাবে হলেও পালন করতে হবে। যদি মুমিন এ কর্তব্য সমাধা না করেন, তবে তিনি সত্যপথ থেকে বিচ্যুত হলেন।
খারেজী মতে, জেহাদ হল এক হিংসাত্মক সংগ্রাম। সুন্নীদের মত হলো জেহাদ এখানে মত-বিরোধ বা ধর্মীয় প্রচারের ব্যাপার নয়। তাঁরা বলেন যে, সত্যিকার ইমান দৃঢ়প্রত্যয়-নির্ভর। আর এ বিশ্বাস যাদের নেই, তাদের ওপর জেহাদ চাপিয়ে দেয়া ছাড়া আর কোন পথ নেই।
দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ধর্মান্ধ খারেজীরা যুদ্ধে যেমন কঠোর ও নৃশংস ছিল, তেমনি মরুভূমিতে তাদের গোষ্ঠীগত জীবনে ধর্মের মানবীয় ও নৈতিক আবেদন ছিল নিতান্ত সামান্য। যুদ্ধের সময় তারা নির্বিবাদে নারী ও শিশু হত্যা করত এবং যুদ্ধবন্ধীদের মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত করত। এ নিয়ম অবশ্য সব সময়ে পালন করা হত না। তবু নাফী ইবনে আল-আযরাকের (হিজরী ৬৮৬) দলের চরমপন্থী খারেজীগণ বলেন যে, এ কীর্তি সর্বদা বাস্তবায়িত করা উচিত।
জেহাদ ও সাধারণ যুদ্ধে পার্থক্য
মনে রাখতে হবে যে, ইসলাম জেহাদ ছাড়া আর সর্বপ্রকার যুদ্ধেরই অবসান ঘটিয়েছে। যে সংগ্রামের পেছনে বিশেষ ধর্মীয় উদ্দেশ্য রয়েছে এবং আল্লাহর আইনের রূপায়ণ ও তার বরখেলাপ দূর করার জন্য যে যুদ্ধ, কেবল তাই যথার্থ বলে বিবেচিত হতে পারে। মুসলিম ভ্রাতৃত্বের মধ্যে বা বাইরে এ ভিন্ন আর কোন রকমের যুদ্ধ অনুমোদিত হতে পারে না।
ইসলামের ইতিহাসে অবশ্য দেখা যায় যে, মুসলিম শাসক ও ক্ষমতাশালী বিভিন্ন দলের সংঘ-সংগ্রাম বাইরের দুশমনদের সংঘ-সংগ্রামের মতোই অবিরত লেগেই ছিল। "বিদাত” দূরীকরণ ও ধর্ম-পরিত্যাগকারীদের শাস্তি বিধানের জন্য বার বার জেহাদের শরণাপন্ন হতে হয়েছে। সিংহাসন লাভের জন্য বা বড় বড় রাজনৈতিক পদের লোভে বিরোধীদলের নেতাদের নির্লজ্জভাবে যুদ্ধে লিপ্ত হতে দেখা গেছে। খলিফার সম্মান ও প্রতিপত্তি যখন ক্ষীণ হয়ে এল, তখন স্থানীয় শাসকদের মধ্যে কেন্দ্রীয় সরকারের অবমাননা ও বিরোধিতা করাই রেওয়াজ হয়ে দাঁড়াল। ফলে ক্ষমতার ভীষণ লড়াই চলল এবং ইসলামী জগতে বিশৃঙ্খলা ও অরাজকতা দেখা দিল। তদানীন্তন বাস্তব পরিবেশ উপেক্ষা করে আইনবিদগণ অবশ্য আল-মাওয়ার্দীর মতবাদ অনুসরণ করে বলতে চেয়েছেন যে, 'খলিফাই' সর্বোচ্চ ক্ষমতার অধিকারী। তাঁর এ ক্ষমতা নাচক করে দেবার ক্ষমতা কারো নেই। গলিফা যদি অত্যাচারী হন, তবুও এ কথা প্রযোজ্য। কারণ, অরাজকতার চাইতে অত্যাচারী শাসক শতগুণে শ্রেয়ঃ। এ প্রকার ব্যাখ্যা তখনকার দিনের ভয়াবহ অরাজকতার পরিচায়ক।
তদানীন্তন অবস্থার কথা চিন্তা করে কোন কোন আইনবিদ বলেন যে, ইসলামী সমাজে জেহাদ ছাড়া অন্য প্রকারের যুদ্ধও বার বার সংঘটিত হয়েছে। ধর্মীয় কর্তব্য হিসেবে জেহাদের কথা অনেকটা বাদ দিয়েই তাঁরা বলেছেন যে, যুদ্ধের বিপদ থেকে রক্ষা পাবার জন্য মুসলিম শাসকদের সব সময়েই সচেষ্ট হওয়া উচিত। আল-তুর তুশী (মৃত্যু ৫২০ হিজরী) যুদ্ধের দুর্যোগকে সামাজিক বিশৃঙ্খলা বলে বর্ণনা করেন। আর আল-হাসান ইবনে আবদুল্লাহ যুদ্ধকে সামাজিক ব্যাধির সঙ্গে তুলনা করেছেন। উভয় লেখকই যুদ্ধের রীতি-নীতি সম্পর্কে বিশদ বর্ণনা পেশ করেছেন এবং শাসকদের এই উপদেশ দিয়েছেন যে, যদি যুদ্ধ এড়ানো সম্ভব না হয়, তবে যুদ্ধ-জয়ের সর্বোত্তম পন্থা হল সামরিক দিকে সুষ্ঠুভাবে প্রস্তুত হয়ে থাকা। অতীতের রোমান লেখকদের মত মুসলিম আইনবিদরাও একথা দৃঢ়রূপে বিশ্বাস করতেন যে, শান্তি বজায় রাখার জন্য যুদ্ধের জন্য প্রস্তুত থাকা উচিত।
ইবনে খালদুনই (খৃস্টীয় ১৩৩২-১৪০৬) বোধহয় সর্বপ্রথম বলেছিলেন যে, “যুদ্ধ সামাজিক দুর্যোগ-” পূর্ববর্তী মুসলিম চিন্তানায়কদের এ মতবাদ যথার্থ নয়। তিনি বলেন যে, সৃষ্টির আদিকাল থেকে মানব-সমাজে যুদ্ধ চলে আসছে। মানুষের মধ্যে প্রতিশোধ নেবার আকাংখা বিদ্যমান থাকায় সমাজে যুদ্ধ স্থায়ী আসন পেতেছে। অর্থাৎ, মানুষ স্বভাবতঃ যুদ্ধবাজ। স্বার্থের খাতিরে বা হিংসা-ক্রোধ চরিতার্থ করার জন্য বা (খোদার দৃষ্টিতে) অপরাধ খণ্ডনের জন্য মানুষ যুদ্ধের তাদের বাদ দেন, তা নয়, ম্যাজীয় পন্থিগণকেও (জরথ্রুস্টপন্থিগণ) তাঁরা বাদ দেন। ম্যাজীয়দের খোদা-বিশ্বাস অনেকটা হেঁয়ালী। কিন্তু তাদের যে একটা ধর্মীয় কেতাব আছে, একথা বলা চলে। তাই মহান আল্লাহর ধারণা যাদের মধ্যে একেবারেই নেই, সেই প্যাগান মতবাদকেই কেবলমাত্র পৌত্তলিকতার পর্যায়ে ফেলা হয়। এ নীতি হেজাযে সর্বতোভাবে প্রয়োগ করা হয়। আরবের ইয়েমেন প্রভৃতি অঞ্চলে ইহুদীদের বসবাস করতে দেয়া হত। ইসলাম ধর্ম গ্রহণ না করলে বা কিতাবী না হলে আরব দেশের অভ্যন্তরে কাউকে অবস্থান করতে দেয়া হত না। নাজরানের খৃস্টানগণ নিরাপত্তা-সনদ লাভ করছিলেন। কিন্তু হযরত মুহাম্মদের (সঃ) ওফাতের পর হযরত ওমরের (রাঃ) নির্দেশক্রমে তাঁরা সিরিয়া ও লেবাননে হিজরত করতে বাধ্য হন। পরবর্তীকালে এই নিয়ম শিখিল করা হয়। বর্তমানকালে কিতাবীদের পক্ষে শুধু মক্কা শরীফে বসবাস করা নিষিদ্ধ। আরব উপদ্বীপের বাইরে পৌত্তলিকতা একরকম ছিল না বললেই চলে। অবশ্য ইরানের জরথুষ্ট্রপন্থীদের মধ্যে এবং ইসলামী জগতের সুদূর প্রান্তে অবস্থিত এশিয়া ও আফ্রিকার প্যাগানদের মধ্যে ঘটেছে এর ব্যতিক্রম।
ইসলাম ধর্ম ত্যাগ করার বিরুদ্ধে জেহাদ
ধর্মত্যাগ দুই রকমের হতে পারে। (ক) যে মুসলমান ইসলাম ধর্ম বর্জন করে, কিন্তু যার দারুল হারবে যাবার অভিপ্রায় নেই। (খ) কয়েকজন মুসলমান ইসলাম ধর্ম বর্জন করে, দারুল হারবের নাগরিক হতে পারে কিংবা তারা মিলিত হয়ে পৃথক আবাসভূমি (দার) গঠন করতে পারে। জেহাদ সম্পর্কীয় বর্তমান আলোচনায় শেষোক্তটিই এসে পড়ে। প্রথমটি শান্তি সম্পর্কীয় আইনের বিষয়ভুক্ত। যথাস্থানে এলাকা সম্পর্কীয় পরিচ্ছেদে এ সম্পর্কে আলোচনা করা যাবে।
যদি ধর্মদ্রোহীগণ সংখ্যায় খুব বেশী হয় ও তাদের মুসলিম রাষ্ট্রের কর্তৃত্ব বানচাল করার মত শক্তি থাকে, তবে তাদের বিরুদ্ধে জেহাদ ঘোষণা করা ইমামের অবশ্য কর্তব্য। আইনবিদগণ কিন্তু যুদ্ধের পূর্বে বোঝাপড়া করার দিকেই বেশী আগ্রহ প্রকাশ করেছেন। কেননা, তার ফলে হয়ত ধর্মদ্রোহীরা ইসলাম ধর্মে আবার ফিরে আসতেও পারে। এ ব্যাপারে শান্তি স্থাপন, শুল্ক গ্রহণ বা জিযিয়া গ্রহণ, কোনটিই গ্রহণযোগ্য নয়। কারণ ইসলামকে খারিজ করে দেয়া ইসলামী আইনের দৃষ্টিতে অমার্জনীয় অপরাধ। ধর্মদ্রোহীরা হয় ইসলাম ধর্মে প্রত্যাবর্তন করবে, নতুবা জেহাদের চ্যালেঞ্জ গ্রহণ করবে। অবিশ্বাসীদের আগেই জানিয়ে দিতে হবে যে, শীঘ্রই জেহাদ শুরু হবে। একথা জানিয়ে দেয়া যুদ্ধ ঘোষণার শামিল।
ধর্মদ্রোহীরা যদি ইসলাম ধর্ম গ্রহণে অসম্মত হয় এবং যুদ্ধ শুরু হয়, তবে দারুল হারবের অধিবাসীদের সঙ্গে যুদ্ধে যে রীতি-নীতি প্রযোজ্য হয়, এখানে সেগুলো প্রয়োগ করা হবে। তারা বা তাদের সম্পত্তি অবিশ্বাসীদের আত্মসমর্পণের সাধারণ নিয়মের আওতায় পড়বে না। তাদের বা তাদের স্ত্রীগণকে দাসে পরিণত করা যাবে না। তাদের সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করা বা যুদ্ধের মাল হিসেবে বণ্টন করে দেয়া চলবে না। যুদ্ধে যারা মৃত্যুবরণ করবে, তাদের ধন-সম্পদ ছিনিয়ে নিয়ে রাষ্ট্রায়ত্ত করা হয়। অনেক হানাফী আইনবিদ বলেন যে, ধর্মদ্রোহী স্ত্রীকে সাবী বা দাসী হিসেবে গণ্য করতে হবে, যুদ্ধার্জিত বিষয় বলে মনে করতে হবে বা বিক্রয় করে দিতে হবে। ধর্মদ্রোহের পর যে সব সন্তান- সন্তুতি জন্মগ্রহণ করবে, তারাও সমগোত্রীয় বলে গণ্য হবে। কিন্তু অধিকাংশ আইনবিদ এটা প্রয়োজনীয় মনে করেন না।
রাসূলে আকরম হযরত মুহাম্মদের (সঃ) মৃত্যুর পর আরবীয় গোষ্ঠীগুলোর মুসলিম কওম থেকে আলাদা হয়ে নতুন দল গ্রহণ করা ধর্মদ্রোহিতার জ্বলন্ত দৃষ্টান্ত। প্রথম খলিফা হযরত আবু বকর (রাঃ) এদের প্রথম ইসলামে প্রত্যাবর্তন করতে আহ্বান করেন। যারা তবু ফিরে আসল না, তাদের বিরুদ্ধে কঠোর হস্তে জেহাদ পরিচালনা করা হয়। খালিদ বিন ওয়ালিদ এ জেহাদ পরিচালনায় বিশেষ ভূমিকা গ্রহণ করেন। ধর্মদ্রোহীদের মধ্যে অনেক ব্যক্তিকে পুড়িয়ে মারা হয়। অবশ্য মুসলমানদের মধ্যেই পুড়িয়ে মারার বিরুদ্ধে ঘোর আপত্তি উঠেছিল। ধর্মদ্রোহীদের নেতৃবৃন্দকেও কঠোর শাস্তি ভোগ করতে হয়। অধিকাংশ নেতাকে মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত করা হয়। বিখ্যাত ঐতিহাসিক আল-বালাযুরীর বর্ণনা থেকে জানা যায় যে, যারা পুনরায় ইসলাম কবুল করে, তারা ভিন্ন আর কেউ মৃত্যুদণ্ড থেকে রেহাই পায় নি।
বিদ্রোহের বিরুদ্ধে জেহাদ
বিভেদ সৃষ্টি করার প্রয়াসের নামই হল 'বাগী' বা বিদ্রোহ। যদি বিভেদ সৃষ্টিকারীগণ ইমামের কর্তৃত্ব সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার না করত, তবে তাদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম পরিচালিত হত না ও তাদের দারুল ইসলামে শান্তিতে বসবাস করার অনুমতি দেয়া হত। অবশ্য ইমাম তাদের বিভেদমূলক ধারণাগুলো বর্জন করতে ও প্রচলিত মতবাদ মেনে নিতে অনুপ্রাণিত করবেন। তারা যদি এতে রাজী না থাকে ও প্রচলিত আইনের আওতায় আসতে অস্বীকৃত হয়, তবে তাদের বিরুদ্ধে জেহাদ পরিচালনা করা ছাড়া আর গত্যন্তর থাকে না। কতকগুলো অভিযোগ ও দাবী-দাওয়া যদি বিরোধের কারণ হয়ে থাকে ও ধর্মের মূলনীতির সঙ্গে এগুলোর কোন সম্পর্ক না থাকে, (যেমন, প্রাদেশিক শাসনকর্তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ) তবে তাদের সঙ্গে একটা বোঝাপাড়া করবার জন্য প্রচেষ্টা চালিয়ে যেতে হবে। যদি বিভেদকারীগণ সংখ্যায় খুব অল্প হয়, তবে তাদের শায়েস্তা করা মোটেই কঠিন হবে না। খারেজীরা এর এক দৃষ্টান্ত। খলিফা হযতর আলীর (রাঃ) সাথে যখন তাদের মতবিরোধ হল, তখন তাদের এ তিনটি ব্যাপারে বিশেষ ঔদার্য দেখান হয় : মসজিদে নামাজ পড়তে তাদের অনুমতি দেয়া হয়, খলিফা কর্তৃক আক্রমণ থেকেও তারা রেহাই পেল। তাছাড়া তাদের দারুল ইসলামে বসবাস করতেও অনুমতি দেয়া হল। কিন্তু যে মুহূর্তে তারা খলিফাকে আক্রমণ করে বসল, অমনি খলিফা হযরত আলী (রাঃ) তাদের বিরুদ্ধে ধাবিত হলেন; আন-নাহরোওয়ানের যুদ্ধে (৬৫৮ খৃস্টাব্দ) তাদের শক্তি নস্যাৎ করে দিলেন। ইসলামের প্রাথমিক যুগে সে ইমামকে মুসলিম জনমত সমর্থন করতে চাইত না, যিনি নিজেই আইনের পথ থেকে দূরে সরে গেছেন। কিন্তু ধর্মবেত্তা ও আইনবিদগণ ক্রমশঃ এ ধারণা পোষণ করতে লাগলেন যে, ইমামের বিরুদ্ধে কোন রকম বিদ্রোহই সমর্থনযোগ্য নয়। ইমাম যদি ভুলও করে বসেন, তবু তাঁর কর্তৃত্ব সবাইকে মেনে নিতেই হবে, এ মতবাদই তাঁরা পোষণ করতেন। আশারীপন্থী চিন্তানায়কগণ ও পরবর্তী যুগের প্রায় সমস্ত সুন্নী আইনবিদগণ সর্বপ্রকার বিদ্রোহের বিরুদ্ধে ইমামের কর্তৃত্বকেই সমর্থন জানিয়েছেন এবং বলেছেন যে, বিদ্রোহ "স্বৈরাচারের" চাইতে অনেক বেশী নিন্দনীয়। তাঁদের মতে নতুন ইমামের প্রতি একবার "বাইয়া" বা আনুগত্যের শপথ গ্রহণ করার পর তা ফিরিয়ে নেবার আর কোন আইনগত পন্থা নেই। কারণ আল-কোরআনের নির্দেশ অনুসারেই বিশ্বাসী মুসলমানকে "আল্লাহ এবং রসূলের ও তাদের নিজেদের মধ্য থেকে নিযুক্ত ইমামের কর্তৃত্ব"কে মেনে নিতে হবে। যদি ইমামের সঙ্গে মুসলমানদের কোন বিষয়ে মতবিরোধ উপস্থিত হয়, তবে তা "তোমরা যদি আল্লাহ ও শেষ দিনে বিশ্বাসী হও, তবে বিষয়টি আল্লাহ ও রাসূলের ওপর ছেড়ে দাও” (অর্থাৎ আল্লাহর নীতি ও রাসূল প্রদত্ত কার্যবিধির আলোকে তার মীমাংসা কর)। কিন্তু রাসূলের অনুপস্থিতিতে আইন ও শাসনের ক্ষেত্রে ইমামই রাসূলের স্থান দখল করেন। তাই রাষ্ট্রে কার্যতঃ ইমামই সর্বোচ্চ ক্ষমতার অধিকারী। আল-কোরআন ও রাসূলুল্লাহর হুকুম তামিল করার জন্য তিনি জেহাদের শরণাপন্ন হতে পারেন। বিদ্রোহ বিভেদেরই নামান্তর মাত্র—ইমামের কর্তৃত্ব বিদ্রোহের দ্বারা বানচাল হয়ে যায়। ইমামতের ঐক্য ও সংহতি পুনঃপ্রতিষ্ঠার তাগিদে ও তাঁর অধীনস্থ নাগরিকদের বিভেদকারীদের বিরুদ্ধে না দাঁড়িয়ে কোনও উপায় নেই।
পরিত্যাগকারী ও সড়কী দস্যুদের বিরুদ্ধে জেহাদ
মুসলিম সমাজ-পরিত্যাগকারী ও সড়কী দস্যুদের কার্যকলাপ বড় রকমের চৌর্য-বৃত্তি বলে গণ্য করা হয়। তাদের বিরুদ্ধে আল-কোরআনে নিম্নলিখিত আইন বিধিবদ্ধ হয়েছে:
"যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করে ও দুনিয়ায় গোলমাল-ফ্যাসাদ সৃষ্টি করে, তাদেরকে হত্যা করা হবে, ক্রুশবিদ্ধ করা হবে অথবা তাদের হাত-পা কেটে ফেলা হবে, কিংবা তাদের দেশ থেকে তাড়িয়ে দেয়া হবে। এভাবে দুনিয়াতে তারা অপমানিত হবে ও আখেরাতেও তারা কঠোর শাস্তি ভোগ করবে।" (৫: ৩৭)।
আল-কোরআনের উপরিউক্ত আয়াতের ভিত্তিতেই আইনবিদগণ সমাজ পরিত্যাগ করা ও সড়কী দস্যুদের ইমাম কর্তৃক শাস্তি বিধানের বিষয়ে ঐক্যমত পোষণ করেন। কিন্তু শাস্তির মাত্রা সম্বন্ধে তাদের মধ্যে কিছুটা মতবিরোধ রয়েছে। এদের মধ্যে কেউ তাদের হত্যা করা ও ক্রুশবিদ্ধ করার হুকুম দিয়েছেন, কেউ বা হাত-পা কেটে ফেলার সুপারিশ করেছেন। আবার কেউ বা নির্বাসন দিয়েই ক্ষান্ত হয়েছেন। অপরাধীর চরিত্র ও অপরাধের প্রকৃতির ওপর শাস্তির মাত্রা নির্ভর করে। নির্বাসন দেবার ব্যাপারেও বিস্তর মতভেদ রয়েছে। ইমাম মালিক বলেন যে, অপরাধীকে দারুল হারবে নির্বাসিত করা হবে। আবার অন্যান্য আইনবিদ বলেন যে, তাকে তার নিজের শহর থেকে নির্বাসিত করতে হবে; কিন্তু দারুল ইসলামে সে অবস্থান করতে পারবে। (খলিফা উমর বিন আবদুল আজিজও এই মত পোষণ করতেন)। ইমাম আবু হানিফার মতে অপরাধীকে কারাভোগ করতে হবে।
কিতাবীদের বিরুদ্ধে জেহাদ
কিতাবী বা আহলুল কিতাবের মধ্যে ইহুদী, সেবীয় ও খৃস্টানরা রয়েছেন। এঁরা আল্লাহয় বিশ্বাস করেন। কিন্তু ইসলাম ধর্ম অনুসারে মনে করা হয় যে, তাদের নিজ নিজ ধর্মীয় কিতাব নানাভাবে বিনষ্ট হয়ে গেছে। ফলে আল্লাহর রহমত থেকে তাঁরা বঞ্চিত হয়েছেন। আল্লাহ যখন তাঁদের সত্যপথে আহ্বান করার জন্য শেষ রাসূল পাঠালেন, তখন তাঁরা আল্লাহর ওপর বিশ্বাস স্থাপন করলেন; কিন্তু তাঁর রাসূল ও আল- কোরআনের ওপর তাঁরা ইমান আনেন নি। তাই পৌত্তলিকদের মত কিতাবীদেরও নিশ্চয়ই শান্তি ভোগ করতে হবে। তবু আল্লাহর ওপর যখন তাঁদের বিশ্বাস আছে, তখন তাঁরা আংশিকভাবে শাস্তি ভোগ করবেন। একথা সত্য যে, তাঁদের বিরুদ্ধেও জেহাদ পরিচালিত হয়। কিন্তু পৌত্তলিকদের বিরুদ্ধে যতটা কঠিনভাবে জেহাদের গুপ্ত কারণ বলে মনে করতেন। কয়েকটি দৃষ্টান্ত দেয়া যেতে পারে। উঁচু জমি থেকে যদি আক্রমণ শুরু করা যায়, তবে যুদ্ধ পরিচালনায় বিশেষ সুবিধা হয়। প্রতারণামূলক রণ-কৌশলেও শত্রুপক্ষ সহজেই প্রতারিত হয়।
বিশেষ লক্ষ্য করার বিষয় যে, ইসলামের অভ্যুত্থানের সময় থেকে ইবনে খালদুন অবধি মুসলিম চিন্তানায়কগণ সাধারণ যুদ্ধকে সব সময়েই অসংগত বলে মনে করেছেন। ধর্মীয় উদ্দেশ্য চরিতার্থ করা ভিন্ন আর সব যুদ্ধই আল্লাহর আইনে নিষিদ্ধ হয়েছে। কাজেই সাধারণ যুদ্ধ আল্লাহর আইনের পরিপন্থী ছিল। সামাজিক পরিবেশের সুষ্ঠু বিশ্লেষণের ফলে মুসলিম চিন্তানায়করা একথা বুঝতে পারলেন যে, ভ্রান্ত মানুষের পক্ষে সাধারণ যুদ্ধ এড়িয়ে চলা সহজ ব্যাপার নয়। আবার মুসলিম ইখওয়াতের বা ভ্রাতৃত্বের মধ্যে শান্তি বজায় রাখার জন্যও নবীর প্রেরণ বা হযরত উমর ফারুকের (রাঃ) মত ক্ষমতাশালী ও মর্যাদাবান খলিফারই প্রয়োজন ছিল। খলিফাগণ যখন রাসূলের সুন্না থেকে বিচ্যুত হলেন, তখন যুদ্ধ কেবল যে ধর্ম-যুদ্ধেই সীমাবদ্ধ থাকত, এমন নয়। বৈষয়িক উদ্দেশ্য সিদ্ধি এসব যুদ্ধ মোটেই কম গুরুত্বপূর্ণ ছিল না। যুদ্ধ বা হারব আর জেহাদ এক জিনিস নয়। মানবসমাজে যুদ্ধকে মানুষের তাচ্ছিল্য ও পাপের ফলে উদ্ভুত অস্বাভাবিক ব্যাপার বলে মনে করা হত। ইবনে আবদুল্লাহ যুদ্ধকে ব্যাধি বলে অভিহিত করেছেন। কিন্তু ইবনে খালদুনের মতে যুদ্ধ মানুষের স্বভাবজাত। যুদ্ধ সর্বক্ষণ সংঘটিত হয়। তাই একে সামাজিক জীবনের চিরন্তন সাথী বলেই ধরা উচিত।
ইবনে খালদুন যে কেবল উত্তর আফ্রিকার ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র মুসলিম রাষ্ট্রগুলোর অবিরাম সংগ্রামের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা থেকেই এ সিদ্ধান্তে পৌছেন, তা নয়। অন্যান্য জাতির ইতিহাস থেকেও তিনি তাঁর মাল-মশলা সংগ্রহ করেন। ইবনে খালদুনের সিদ্ধান্ত মানব সমাজ সম্পর্কে তাঁর সূক্ষ্ম দৃষ্টিরই পরিচায়ক। তাঁর বিশ্লেষণের সত্যতা আধুনিক গবেষণায় ধরা পড়েছে। গবেষণার ফলে দেখা যায় যে, আদিম সমাজে মানুষ খুব বেশী যুদ্ধবাজ ছিল। শান্তিপূর্ণ অবস্থা তখন মোটেই স্বাভাবিক ব্যাপার ছিল না। স্যার হেনরী মেইন বলেন, "শান্তি স্থাপন করা মোটেই স্বাভাবিক, আদিম ও প্রাচীন ব্যাপার নয়-যুদ্ধই হল মানুষের স্বভাবিক প্রবৃত্তি।' খৃস্টান ধর্ম পৃথিবীতে স্বর্গরাজ্য প্রতিষ্ঠা করতে চায় নি। ইসলাম কিন্তু দুনিয়াতেই স্বর্গরাজ্য প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছিল। কিন্তু ইসলামের পক্ষে ফের শান্তি প্রতিষ্ঠা করে বিশ্ব ভ্রাতৃত্ব ও খোদায়ী সমাজ কায়েম করা সম্ভব হয় নি। বর্তমান মানুষের কাছে যুদ্ধ যেমন সমস্যাবহুল অবস্থার সৃষ্টি করে, আমাদের পূর্বপুরুষদের কাছেও এ সমস্যা সমানভাবে প্রকট ছিল। তাঁরা ধর্মকে খুব সম্মানের চক্ষে দেখতেন ও ধর্মের ভিত্তিতে যুদ্ধ দমনের চেষ্টা করতেন। বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির মর্যাদা আমাদের কাছে ধর্মের সমতুল্য। আমরা যুদ্ধের সম্ভাবনা দূর করতে বদ্ধপরিকর।

মুসলিম আইনবেত্তাগণ অমুসলিমের বিরুদ্ধে জেহাদ ও মুসলমানদের বিরুদ্ধে জেহাদের মধ্যে পার্থক্য নির্দেশ করেছেন। যে সব মুসলমান ধর্ম থেকে দূরে সরে যায় বা ধর্মবিরোধী মতবাদ পোষণ করে, তাদের বিরুদ্ধেও জেহাদ প্রয়োজন হতে পারে। এসব লোকের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করা সম্পর্কে সব আইনবিদই মতৈক্যে পৌছেছেন। জেহাদের প্রকৃতি ও পরিসমাপ্তি সম্পর্কে অবশ্য তাঁদের মধ্যে মতবিরোধের অবকাশ রয়েছে। আল-মাওয়ার্দী মুসলমানদের বিরুদ্ধে যুদ্ধকে তিন পর্যায়ে বিভক্ত করেছেন—প্রথমতঃ, ধর্মত্যাগের বিরুদ্ধে জেহাদ (আর-রিদ্দা); দ্বিতীয়তঃ, বিদ্রোহের বিরুদ্ধে জেহাদ (আলবাগী); তৃতীয়তঃ, মুসলিম-ভ্রাতৃত্ব থেকে আলাদা হয়ে নতুন দল গঠন (মহারিবুন)। অন্যান্য আইনবিদরা আর একটি জিনিসের উল্লেখ করেছেন। তা হল আর-রিবাত বা সীমান্ত অঞ্চল রক্ষণাবেক্ষণ। তা ছাড়াও আর এক রকমের জেহাদের কথা উল্লেখ করা যেতে পারে। এটা হল কেতাবীদের বিরুদ্ধে জেহাদ।
পৌত্তলিকদের বিরুদ্ধে জেহাদ
আল্লাহর উপর যারা ঈমান আনেনি, তাদের সঙ্গে কোন সমঝোতা বরদাশত করা হয় না। তাদের হয় ইসলাম গ্রহণ করতে হবে, নতুবা যুদ্ধে নামতে হবে। আল-কোরআনের অনেক নির্দেশের মধ্যে রয়েছে: যেখানে পাও, পৌত্তলিকদের সঙ্গে যুদ্ধ কর। এটা হল মুসলমানদের কর্তব্য। তোমাদের আত্মীয়-স্বজনের মধ্যে যারা পৌত্তলিক, তাদের সঙ্গেও সংগ্রাম কর। যারা অবিশ্বাসী, তাদের সঙ্গে সাক্ষাৎ হলেই তাদের মাথায় আঘাত করে হত্যা কর। হাদিসে হযরত মুহাম্মদ (সঃ) প্রচার করেছেন : আমি পৌত্তলিকদের সঙ্গে যুদ্ধ করতে আদিষ্ট হয়েছি, যে পর্যন্ত তারা আল্লাহ ভিন্ন আর কোন উপাস্য নেই, একথা ঘোষণা না করে। প্রায় সব আইনবিদই বলেছেন যে, পৌত্তলিকতা ও ইসলাম পাশাপাশি অবস্থান করতে পারে না। কারণ, পৌত্তলিকগণ আল্লাহর সঙ্গে অন্যান্য দেবতাদের মিশিয়ে ফেলে। অর্থাৎ তারা শিরক করে থাকে। তাই তাদেরকে যুদ্ধ ও ইসলামের মধ্যে যে কোন একটি বেছে নিতে হয়। অবশ্য কোন আইনবিদই পৌত্তলিকের সুষ্ঠু সংজ্ঞা দিতে পারে নি। তাঁরা পৌত্তলিকদের পর্যায় থেকে শুধু যে কিতাবী (যারা খোদায় বিশ্বাস করে; কিন্তু রাসূলে বিশ্বাসী নয়) তাদের বাদ দেন, তা নয়, ম্যাজীয় পন্থিগণকেও (জরথ্রুস্টপন্থিগণ) তাঁরা বাদ দেন। ম্যাজীয়দের খোদা-বিশ্বাস অনেকটা হেঁয়ালী। কিন্তু তাদের যে একটা ধর্মীয় কেতাব আছে, একথা বলা চলে। তাই মহান আল্লাহর ধারণা যাদের মধ্যে একেবারেই নেই, সেই প্যাগান মতবাদকেই কেবলমাত্র পৌত্তলিকতার পর্যায়ে ফেলা হয়। এ নীতি হেজাযে সর্বতোভাবে প্রয়োগ করা হয়। আরবের ইয়েমেন প্রভৃতি অঞ্চলে ইহুদীদের বসবাস করতে দেয়া হত। ইসলাম ধর্ম গ্রহণ না করলে বা কিতাবী না হলে আরব দেশের অভ্যন্তরে কাউকে অবস্থান করতে দেয়া হত না। নাজরানের খৃস্টানগণ নিরাপত্তা-সনদ লাভ করছিলেন। কিন্তু হযরত মুহাম্মদের (সঃ) ওফাতের পর হযরত ওমরের (রাঃ) নির্দেশক্রমে তাঁরা সিরিয়া ও লেবাননে হিজরত করতে বাধ্য হন। পরবর্তীকালে এই নিয়ম শিখিল করা হয়। বর্তমানকালে কিতাবীদের পক্ষে শুধু মক্কা শরীফে বসবাস করা নিষিদ্ধ। আরব উপদ্বীপের বাইরে পৌত্তলিকতা একরকম ছিল না বললেই চলে। অবশ্য ইরানের জরথুষ্ট্রপন্থীদের মধ্যে এবং ইসলামী জগতের সুদূর প্রান্তে অবস্থিত এশিয়া ও আফ্রিকার প্যাগানদের মধ্যে ঘটেছে এর ব্যতিক্রম।
ইসলাম ধর্ম ত্যাগ করার বিরুদ্ধে জেহাদ
ধর্মত্যাগ দুই রকমের হতে পারে। (ক) যে মুসলমান ইসলাম ধর্ম বর্জন করে, কিন্তু যার দারুল হারবে যাবার অভিপ্রায় নেই। (খ) কয়েকজন মুসলমান ইসলাম ধর্ম বর্জন করে, দারুল হারবের নাগরিক হতে পারে কিংবা তারা মিলিত হয়ে পৃথক আবাসভূমি (দার) গঠন করতে পারে। জেহাদ সম্পর্কীয় বর্তমান আলোচনায় শেষোক্তটিই এসে পড়ে। প্রথমটি শান্তি সম্পর্কীয় আইনের বিষয়ভুক্ত। যথাস্থানে এলাকা সম্পর্কীয় পরিচ্ছেদে এ সম্পর্কে আলোচনা করা যাবে।
যদি ধর্মদ্রোহীগণ সংখ্যায় খুব বেশী হয় ও তাদের মুসলিম রাষ্ট্রের কর্তৃত্ব বানচাল করার মত শক্তি থাকে, তবে তাদের বিরুদ্ধে জেহাদ ঘোষণা করা ইমামের অবশ্য কর্তব্য। আইনবিদগণ কিন্তু যুদ্ধের পূর্বে বোঝাপড়া করার দিকেই বেশী আগ্রহ প্রকাশ করেছেন। কেননা, তার ফলে হয়ত ধর্মদ্রোহীরা ইসলাম ধর্মে আবার ফিরে আসতেও পারে। এ ব্যাপারে শান্তি স্থাপন, শুল্ক গ্রহণ বা জিযিয়া গ্রহণ, কোনটিই গ্রহণযোগ্য নয়। কারণ ইসলামকে খারিজ করে দেয়া ইসলামী আইনের দৃষ্টিতে অমার্জনীয় অপরাধ। ধর্মদ্রোহীরা হয় ইসলাম ধর্মে প্রত্যাবর্তন করবে, নতুবা জেহাদের চ্যালেঞ্জ গ্রহণ করবে। অবিশ্বাসীদের আগেই জানিয়ে দিতে হবে যে, শীঘ্রই জেহাদ শুরু হবে। একথা জানিয়ে দেয়া যুদ্ধ ঘোষণার শামিল।
ধর্মদ্রোহীরা যদি ইসলাম ধর্ম গ্রহণে অসম্মত হয় এবং যুদ্ধ শুরু হয়, তবে দারুল হারবের অধিবাসীদের সঙ্গে যুদ্ধে যে রীতি-নীতি প্রযোজ্য হয়, এখানে সেগুলো প্রয়োগ করা হবে। তারা বা তাদের সম্পত্তি অবিশ্বাসীদের আত্মসমর্পণের সাধারণ নিয়মের আওতায় পড়বে না। তাদের বা তাদের স্ত্রীগণকে দাসে পরিণত করা যাবে না। তাদের সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করা বা যুদ্ধের মাল হিসেবে বণ্টন করে দেয়া চলবে না। যুদ্ধে যারা মৃত্যুবরণ করবে, তাদের ধন-সম্পদ ছিনিয়ে নিয়ে রাষ্ট্রায়ত্ত করা হয়। অনেক হানাফী আইনবিদ বলেন যে, ধর্মদ্রোহী স্ত্রীকে সাবী বা দাসী হিসেবে গণ্য করতে হবে, যুদ্ধার্জিত বিষয় বলে মনে করতে হবে বা বিক্রয় করে দিতে হবে। ধর্মদ্রোহের পর যে সব সন্তান- সন্তুতি জন্মগ্রহণ করবে, তারাও সমগোত্রীয় বলে গণ্য হবে। কিন্তু অধিকাংশ আইনবিদ এটা প্রয়োজনীয় মনে করেন না।
রাসূলে আকরম হযরত মুহাম্মদের (সঃ) মৃত্যুর পর আরবীয় গোষ্ঠীগুলোর মুসলিম কওম থেকে আলাদা হয়ে নতুন দল গ্রহণ করা ধর্মদ্রোহিতার জ্বলন্ত দৃষ্টান্ত। প্রথম খলিফা হযরত আবু বকর (রাঃ) এদের প্রথম ইসলামে প্রত্যাবর্তন করতে আহ্বান করেন। যারা তবু ফিরে আসল না, তাদের বিরুদ্ধে কঠোর হস্তে জেহাদ পরিচালনা করা হয়। খালিদ বিন ওয়ালিদ এ জেহাদ পরিচালনায় বিশেষ ভূমিকা গ্রহণ করেন। ধর্মদ্রোহীদের মধ্যে অনেক ব্যক্তিকে পুড়িয়ে মারা জন্য তৈরি হয়। এসব উদ্দেশ্য হাসিলের জন্যই এক গোষ্ঠী বা জাতি অন্য জাতির বিরুদ্ধে জমায়েত হয়। ফলে যুদ্ধ হয়ে পড়ে অনিবার্য।
ইবনে খালদুনের মতে যুদ্ধ চার রকমের। প্রথমতঃ গোষ্ঠীগত যুদ্ধ। আরবদের মধ্যে এ ধরনের যুদ্ধ প্রচলিত ছিল। দ্বিতীয়তঃ আদিম মানুষের হানাহানি ও হামলা। তৃতীয়তঃ শরিয়ত-অনুমোদিত যুদ্ধ ও জেহাদ। চতুর্থতঃ বিদ্রোহী ও বিভ্রান্তকারীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ। ইবনে খালদুন বলেন যে, প্রথম দু'রকমের যুদ্ধ আইন-অনুমোদিত নয়। তাই এ ধরনের যুদ্ধ যথাযথ বলে গণ্য হয় না। বাকী দু'রকমের যুদ্ধকে ন্যায়সম্মত যুদ্ধ (আদল) বলে মনে করা হয়েছে।
তুর তুশীর মত ইবনে খালদুন এমত পোষণ করতেন না যে, সামরিক প্রস্তুতির ওপরেই কেবল যুদ্ধ-জয় নির্ভর করে। অস্ত্র-শস্ত্র ও যুদ্ধের সরঞ্জাম ছাড়াও যুদ্ধ-জয়ের অনেক গভীরতর কারণ রয়েছে। এ গুলোকে তিনি আল আসবাব আল খাফিয়া বা সুপ্ত কারণরূপে অভিহিত করেন। যুদ্ধে সৈন্যদের মনোবল প্রয়োজনীয় ভূমিকা গ্রহণ করে। কিন্তু তাঁর মতে মনোবল আর গুপ্ত কারণ এক জিনিস নয়। যুদ্ধে জয়লাভের বিভিন্ন রীতি-নীতি ও কলা-কৌশলকেই তিনি গুপ্ত কারণ বলে মনে করতেন। কয়েকটি দৃষ্টান্ত দেয়া যেতে পারে। উঁচু জমি থেকে যদি আক্রমণ শুরু করা যায়, তবে যুদ্ধ পরিচালনায় বিশেষ সুবিধা হয়। প্রতারণামূলক রণ-কৌশলেও শত্রুপক্ষ সহজেই প্রতারিত হয়।
বিশেষ লক্ষ্য করার বিষয় যে, ইসলামের অভ্যুত্থানের সময় থেকে ইবনে খালদুন অবধি মুসলিম চিন্তানায়কগণ সাধারণ যুদ্ধকে সব সময়েই অসংগত বলে মনে করেছেন। ধর্মীয় উদ্দেশ্য চরিতার্থ করা ভিন্ন আর সব যুদ্ধই আল্লাহর আইনে নিষিদ্ধ হয়েছে। কাজেই সাধারণ যুদ্ধ আল্লাহর আইনের পরিপন্থী ছিল। সামাজিক পরিবেশের সুষ্ঠু বিশ্লেষণের ফলে মুসলিম চিন্তানায়করা একথা বুঝতে পারলেন যে, ভ্রান্ত মানুষের পক্ষে সাধারণ যুদ্ধ এড়িয়ে চলা সহজ ব্যাপার নয়। আবার মুসলিম ইখওয়াতের বা ভ্রাতৃত্বের মধ্যে শান্তি বজায় রাখার জন্যও নবীর প্রেরণ বা হযরত উমর ফারুকের (রাঃ) মত ক্ষমতাশালী ও মর্যাদাবান খলিফারই প্রয়োজন ছিল। খলিফাগণ যখন রাসূলের সুন্না থেকে বিচ্যুত হলেন, তখন যুদ্ধ কেবল যে ধর্ম-যুদ্ধেই সীমাবদ্ধ থাকত, এমন নয়। বৈষয়িক উদ্দেশ্য সিদ্ধি এসব যুদ্ধ মোটেই কম গুরুত্বপূর্ণ ছিল না। যুদ্ধ বা হারব আর জেহাদ এক জিনিস নয়। মানবসমাজে যুদ্ধকে মানুষের তাচ্ছিল্য ও পাপের ফলে উদ্ভুত অস্বাভাবিক ব্যাপার বলে মনে করা হত। ইবনে আবদুল্লাহ যুদ্ধকে ব্যাধি বলে অভিহিত করেছেন। কিন্তু ইবনে খালদুনের মতে যুদ্ধ মানুষের স্বভাবজাত। যুদ্ধ সর্বক্ষণ সংঘটিত হয়। তাই একে সামাজিক জীবনের চিরন্তন সাথী বলেই ধরা উচিত।
ইবনে খালদুন যে কেবল উত্তর আফ্রিকার ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র মুসলিম রাষ্ট্রগুলোর অবিরাম সংগ্রামের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা থেকেই এ সিদ্ধান্তে পৌছেন, তা নয়। অন্যান্য জাতির ইতিহাস থেকেও তিনি তাঁর মাল-মশলা সংগ্রহ করেন। ইবনে খালদুনের সিদ্ধান্ত মানব সমাজ সম্পর্কে তাঁর সূক্ষ্ম দৃষ্টিরই পরিচায়ক। তাঁর বিশ্লেষণের সত্যতা আধুনিক গবেষণায় ধরা পড়েছে। গবেষণার ফলে দেখা যায় যে, আদিম সমাজে মানুষ খুব বেশী যুদ্ধবাজ ছিল। শান্তিপূর্ণ অবস্থা তখন মোটেই স্বাভাবিক ব্যাপার ছিল না। স্যার হেনরী মেইন বলেন, "শান্তি স্থাপন করা মোটেই স্বাভাবিক, আদিম ও প্রাচীন ব্যাপার নয়-যুদ্ধই হল মানুষের স্বভাবিক প্রবৃত্তি।' খৃস্টান ধর্ম পৃথিবীতে স্বর্গরাজ্য প্রতিষ্ঠা করতে চায় নি। ইসলাম কিন্তু দুনিয়াতেই স্বর্গরাজ্য প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছিল। কিন্তু ইসলামের পক্ষে ফের শান্তি প্রতিষ্ঠা করে বিশ্ব ভ্রাতৃত্ব ও খোদায়ী সমাজ কায়েম করা সম্ভব হয় নি। বর্তমান মানুষের কাছে যুদ্ধ যেমন সমস্যাবহুল অবস্থার সৃষ্টি করে, আমাদের পূর্বপুরুষদের কাছেও এ সমস্যা সমানভাবে প্রকট ছিল। তাঁরা ধর্মকে খুব সম্মানের চক্ষে দেখতেন ও ধর্মের ভিত্তিতে যুদ্ধ দমনের চেষ্টা করতেন। বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির মর্যাদা আমাদের কাছে ধর্মের সমতুল্য। আমরা যুদ্ধের সম্ভাবনা দূর করতে বদ্ধপরিকর।

ষষ্ঠ অধ্যায়

মুসলিম আইনবেত্তাগণ অমুসলিমের বিরুদ্ধে জেহাদ ও মুসলমানদের বিরুদ্ধে জেহাদের মধ্যে পার্থক্য নির্দেশ করেছেন। যে সব মুসলমান ধর্ম থেকে দূরে সরে যায় বা ধর্মবিরোধী মতবাদ পোষণ করে, তাদের বিরুদ্ধেও জেহাদ প্রয়োজন হতে পারে। এসব লোকের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করা সম্পর্কে সব আইনবিদই মতৈক্যে পৌছেছেন। জেহাদের প্রকৃতি ও পরিসমাপ্তি সম্পর্কে অবশ্য তাঁদের মধ্যে মতবিরোধের অবকাশ রয়েছে। আল-মাওয়ার্দী মুসলমানদের বিরুদ্ধে যুদ্ধকে তিন পর্যায়ে বিভক্ত করেছেন—প্রথমতঃ, ধর্মত্যাগের বিরুদ্ধে জেহাদ (আর-রিদ্দা); দ্বিতীয়তঃ, বিদ্রোহের বিরুদ্ধে জেহাদ (আলবাগী); তৃতীয়তঃ, মুসলিম-ভ্রাতৃত্ব থেকে আলাদা হয়ে নতুন দল গঠন (মহারিবুন)। অন্যান্য আইনবিদরা আর একটি জিনিসের উল্লেখ করেছেন। তা হল আর-রিবাত বা সীমান্ত অঞ্চল রক্ষণাবেক্ষণ। তা ছাড়াও আর এক রকমের জেহাদের কথা উল্লেখ করা যেতে পারে। এটা হল কেতাবীদের বিরুদ্ধে জেহাদ।
পৌত্তলিকদের বিরুদ্ধে জেহাদ
আল্লাহর উপর যারা ঈমান আনেনি, তাদের সঙ্গে কোন সমঝোতা বরদাশত করা হয় না। তাদের হয় ইসলাম গ্রহণ করতে হবে, নতুবা যুদ্ধে নামতে হবে। আল-কোরআনের অনেক নির্দেশের মধ্যে রয়েছে: যেখানে পাও, পৌত্তলিকদের সঙ্গে যুদ্ধ কর। এটা হল মুসলমানদের কর্তব্য। তোমাদের আত্মীয়-স্বজনের মধ্যে যারা পৌত্তলিক, তাদের সঙ্গেও সংগ্রাম কর। যারা অবিশ্বাসী, তাদের সঙ্গে সাক্ষাৎ হলেই তাদের মাথায় আঘাত করে হত্যা কর। হাদিসে হযরত মুহাম্মদ (সঃ) প্রচার করেছেন : আমি পৌত্তলিকদের সঙ্গে যুদ্ধ করতে আদিষ্ট হয়েছি, যে পর্যন্ত তারা আল্লাহ ভিন্ন আর কোন উপাস্য নেই, একথা ঘোষণা না করে। প্রায় সব আইনবিদই বলেছেন যে, পৌত্তলিকতা ও ইসলাম পাশাপাশি অবস্থান করতে পারে না। কারণ, পৌত্তলিকগণ আল্লাহর সঙ্গে অন্যান্য দেবতাদের মিশিয়ে ফেলে। অর্থাৎ তারা শিরক করে থাকে। তাই তাদেরকে যুদ্ধ ও ইসলামের মধ্যে যে কোন একটি বেছে নিতে হয়। অবশ্য কোন আইনবিদই পৌত্তলিকের সুষ্ঠু সংজ্ঞা দিতে পারে নি। তাঁরা পৌত্তলিকদের পর্যায় থেকে শুধু যে কিতাবী (যারা খোদায় বিশ্বাস করে; কিন্তু রাসূলে বিশ্বাসী নয়) তাদের বাদ দেন, তা নয়, ম্যাজীয় পন্থিগণকেও (জরথ্রুস্টপন্থিগণ) তাঁরা বাদ দেন। ম্যাজীয়দের খোদা-বিশ্বাস অনেকটা হেঁয়ালী। কিন্তু তাদের যে একটা ধর্মীয় কেতাব আছে, একথা বলা চলে। তাই মহান আল্লাহর ধারণা যাদের মধ্যে একেবারেই নেই, সেই প্যাগান মতবাদকেই কেবলমাত্র পৌত্তলিকতার পর্যায়ে ফেলা হয়। এ নীতি হেজাযে সর্বতোভাবে প্রয়োগ করা হয়। আরবের ইয়েমেন প্রভৃতি অঞ্চলে ইহুদীদের বসবাস করতে দেয়া হত। ইসলাম ধর্ম গ্রহণ না করলে বা কিতাবী না হলে আরব দেশের অভ্যন্তরে কাউকে অবস্থান করতে দেয়া হত না। নাজরানের খৃস্টানগণ নিরাপত্তা-সনদ লাভ করছিলেন। কিন্তু হযরত মুহাম্মদের (সঃ) ওফাতের পর হযরত ওমরের (রাঃ) নির্দেশক্রমে তাঁরা সিরিয়া ও লেবাননে হিজরত করতে বাধ্য হন। পরবর্তীকালে এই নিয়ম শিখিল করা হয়। বর্তমানকালে কিতাবীদের পক্ষে শুধু মক্কা শরীফে বসবাস করা নিষিদ্ধ। আরব উপদ্বীপের বাইরে পৌত্তলিকতা একরকম ছিল না বললেই চলে। অবশ্য ইরানের জরথুষ্ট্রপন্থীদের মধ্যে এবং ইসলামী জগতের সুদূর প্রান্তে অবস্থিত এশিয়া ও আফ্রিকার প্যাগানদের মধ্যে ঘটেছে এর ব্যতিক্রম।
ইসলাম ধর্ম ত্যাগ করার বিরুদ্ধে জেহাদ
ধর্মত্যাগ দুই রকমের হতে পারে। (ক) যে মুসলমান ইসলাম ধর্ম বর্জন করে, কিন্তু যার দারুল হারবে যাবার অভিপ্রায় নেই। (খ) কয়েকজন মুসলমান ইসলাম ধর্ম বর্জন করে, দারুল হারবের নাগরিক হতে পারে কিংবা তারা মিলিত হয়ে পৃথক আবাসভূমি (দার) গঠন করতে পারে। জেহাদ সম্পর্কীয় বর্তমান আলোচনায় শেষোক্তটিই এসে পড়ে। প্রথমটি শান্তি সম্পর্কীয় আইনের বিষয়ভুক্ত। যথাস্থানে এলাকা সম্পর্কীয় পরিচ্ছেদে এ সম্পর্কে আলোচনা করা যাবে।
যদি ধর্মদ্রোহীগণ সংখ্যায় খুব বেশী হয় ও তাদের মুসলিম রাষ্ট্রের কর্তৃত্ব বানচাল করার মত শক্তি থাকে, তবে তাদের বিরুদ্ধে জেহাদ ঘোষণা করা ইমামের অবশ্য কর্তব্য। আইনবিদগণ কিন্তু যুদ্ধের পূর্বে বোঝাপড়া করার দিকেই বেশী আগ্রহ প্রকাশ করেছেন। কেননা, তার ফলে হয়ত ধর্মদ্রোহীরা ইসলাম ধর্মে আবার ফিরে আসতেও পারে। এ ব্যাপারে শান্তি স্থাপন, শুল্ক গ্রহণ বা জিযিয়া গ্রহণ, কোনটিই গ্রহণযোগ্য নয়। কারণ ইসলামকে খারিজ করে দেয়া ইসলামী আইনের দৃষ্টিতে অমার্জনীয় অপরাধ। ধর্মদ্রোহীরা হয় ইসলাম ধর্মে প্রত্যাবর্তন করবে, নতুবা জেহাদের চ্যালেঞ্জ গ্রহণ করবে। অবিশ্বাসীদের আগেই জানিয়ে দিতে হবে যে, শীঘ্রই জেহাদ শুরু হবে। একথা জানিয়ে দেয়া যুদ্ধ ঘোষণার শামিল।
ধর্মদ্রোহীরা যদি ইসলাম ধর্ম গ্রহণে অসম্মত হয় এবং যুদ্ধ শুরু হয়, তবে দারুল হারবের অধিবাসীদের সঙ্গে যুদ্ধে যে রীতি-নীতি প্রযোজ্য হয়, এখানে সেগুলো প্রয়োগ করা হবে। তারা বা তাদের সম্পত্তি অবিশ্বাসীদের আত্মসমর্পণের সাধারণ নিয়মের আওতায় পড়বে না। তাদের বা তাদের স্ত্রীগণকে দাসে পরিণত করা যাবে না। তাদের সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করা বা যুদ্ধের মাল হিসেবে বণ্টন করে দেয়া চলবে না। যুদ্ধে যারা মৃত্যুবরণ করবে, তাদের ধন-সম্পদ ছিনিয়ে নিয়ে রাষ্ট্রায়ত্ত করা হয়। অনেক হানাফ নীতি পরিচালিত হয় এদের বিরুদ্ধে ততখানি প্রযোজ্য হয় না।
ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করা বা সংগ্রামে প্রবৃত্ত হওয়া ছাড়া পৌত্তলিকদের আর কোন উপায় নেই। কিন্তু কিতাবীরা এ তিনটি পন্থার যে কোন একটি গ্রহণ করতে পারেনঃ ইসলাম ধর্ম গ্রহণ, জিযিয়া প্রদান অথবা জেহাদে প্রবৃত্ত হওয়া। যদি তাঁরা ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করেন, তবে তাঁরা মুসলমানদের মত পূর্ণ নাগরিকত্বের অধিকার পাবেন। আর যদি তাঁরা জিযিয়া প্রদান করে কিতাবী হিসেবেই অবস্থান করতে চান, তবে তাঁদের কতকগুলো শর্ত পালন করতে হবে। এদিক থেকে তাঁদেরকে দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিক বলা যায়। আর যদি তাঁরা যুদ্ধ করতে চান, তবে যুদ্ধকালে তাঁদের পৌত্তলিকদের সম- পর্যায়ভুক্ত মনে করা হবে।
রিবাত
আত্মরক্ষার খাতিরে (সুগুর) বন্দর ও সীমান্তের শহরগুলোতে ফৌজ মোতায়েন করে দারুল ইসলামের সীমান্ত সংরক্ষণের নাম "রিবাত”। যদিও একথা সত্য যে, এ জেহাদ আল-কোরআনের একটা নির্দেশের ওপর ভিত্তি করেই গড়ে উঠেছে, তবু ইসলামী রাষ্ট্র দেশ-রক্ষার ওপর যখন বেশী জোর দিতে শুরু করল, তখনই এ জেহাদ বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা গ্রহণ করে। দেশরক্ষামূলক ও আক্রমণাত্মক জেহাদের মধ্যে আল-কোরআন কোন পার্থক্য নির্দেশ করে নি। আল-কোরআনে রয়েছে:
"খোদার দুশমন, তোমার দুশমন ও অন্যান্যদের মনে ভীতিসঞ্চার করার জন্য তোমাদের সৈন্য-সামন্ত ও অশ্ব প্রস্তুত করে রাখ।" (৮ঃ ৬২)।
কিন্তু আইনবেত্তাগণ এবং বিশেষ করে স্পেন ও উত্তর আফ্রিকার মালিকী আইনবিদগণ (যাঁদের সীমান্ত ইউরোপীয় ফৌজ কর্তৃক হামেশা আক্রান্ত হত) রিবাতের আত্মরক্ষামূলক দিকটার ওপরেই বেশী জোর দিয়েছেন। হাদিসেও আত্মরক্ষামূলক রিবাতের খুব মূল্য দেয়া হয়েছে। তার কারণ সম্ভবতঃ এই যে, তখনই এ হাদিসগুলো প্রচারিত হয়, যখন রিবাত আত্মরক্ষার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা গ্রহণ করেছে। একটি হাদিসে আছে: আবদুল্লাহ উমর বর্ণনা দিয়েছেন যে, রাসূলুল্লাহর মতে জেহাদ অবিশ্বাসীদের বিরুদ্ধে সংগ্রামের জন্য। আর রিবাতের কাজ হল, বিশ্বাসী মুসলমানদের রক্ষণাবেক্ষণ। স্পেনে জেহাদের চাইতে রিবাত অধিক প্রয়োজনীয় বলে গণ্য হয়। কারণ, তাদের সীমান্ত হামেশাই খৃস্টান ফৌজ দ্বারা আক্রান্ত হত। এ কারণে ইবনে হোদাইল বৃস্টীয় দ্বাদশ শতকে (যখন স্পেনে ইসলামী শাসন কেবলমাত্র দক্ষিণাংশে সীমাবদ্ধ হয়ে গিয়েছে) জেহাদ সম্পর্কে লিখিত তাঁর কিতাবের দ্বিতীয় পরিচ্ছেদে রিবাত সম্পর্কে আলোচনা করেছেন এবং স্থলে ও সমুদ্রপথে আত্মরক্ষা বিশ্বাসীদের অবশ্য কর্তব্য বলে সাব্যস্ত করেছেন। ইসলামী জগতের পশ্চিম সীমান্ত আন্দালুস (স্পেন) সম্পর্কে হযরত মুহাম্মদের (সঃ) হাদিসের উল্লেখ করে রিবাতের ওপর গুরুত্ব আরোপ করা হয়েছে। এর উদ্দেশ্য হল ইউরোপীয় আক্রমণ থেকে স্পেনকে রক্ষা করা। হাদিসে আছে হযরত মুহাম্মদ (সঃ) বলেছেন: আত্মরক্ষার জন্য একটি রাত্র জাগরণ হাজার রাতের ইবাদাতের চাইতে শ্রেষ্ঠ।

জেহাদিগণ

রাসূলে আকরম হযরত মুহাম্মদের (সঃ) জীবনের প্রথম দিকে তাঁর অনুসারীরা, এমন কি মহিলারাও ইসলামের উন্নতি বিধানের সংগ্রামে শরীক হতে প্রস্তুত ছিলেন। কিন্তু কার্যতঃ তা ছিল অসম্ভব। অর্থনৈতিক ও বাস্তব কারণে ক্ষুদ্র ও সদ্যজাত মুসলিম সমাজকে লড়াইয়ের ময়দানে সংঘবদ্ধ করা সম্ভব ছিল না। সামরিক দিক থেকে বিচার করে তাই মুসলমানদের (যেমন ইমাম শাফেয়ী বিভক্ত করেছেন) দু'ভাগে ভাগ করা হলঃ যাদের পক্ষে জেহাদে শরীক হওয়া অবশ্য কর্তব্য, আর যাদের পক্ষে জেহাদ বাধ্যতামূলক নয়। আরও সহজ ভাষায় বলতে গেলে জেহাদিগণ ও অজেহাদিগণ। যুদ্ধক্ষেত্রে গমন করে আল্লাহর পথে সংগ্রাম করার জন্য জেহাদিদের কতকগুলো বিশেষ যোগ্যতা থাকা প্রয়োজন।
প্রথমতঃ, জেহাদীকে বিশ্বাসী মুসলিম হতে হবে। ইমাম মালিক ও ইমাম শাফেয়ী এই মত সমর্থন করে বলেন, হযরত মুহাম্মদ (সঃ) অবিশ্বাসীদের সৈন্যদলে ভর্তি করতে অস্বীকার করেছিলেন। অন্যান্য আইনবিদ, বিশেষ করে হানাফিগণ অবিশ্বাসীদের সৈন্যদলে ভর্তি না করার কোন কারণ খুঁজে পাননি। তাঁরা বলেছেন যে, রাসূলে করীম নিজেই যখন অবিশ্বাসীদের সাহায্য নিতেন, তখন এ সম্বন্ধে আর কোন কথাই উঠতে পারে না। এসম্পর্কে তাঁরা একটা হাদিসের নজির দিয়েছেন। এ হাদিসটিতে আছে: 'পাপীদের সাহায্যেও ইসলাম ধর্ম রক্ষা করা যেতে পারে'। জেহাদ হিসেবে অমুসলিমদের বাদ দেয়াই সাধারণ নিয়ম। তবু এ নিয়ম সব সময়ে পালন কর হত না। একথা নিঃসন্দেহে বলা যায় যে, কাদেসিয়ার যুদ্ধে পৌত্তলিকগণ মুসলমানদের সাহায্য করেছিল। যুদ্ধ জয়ের অব্যবহিত পরেই এসব পৌত্তলিক ইসলাম কবুল করে।
দ্বিতীয়তঃ, জেহাদীদের সাবালক ও সুস্থমনা ব্যক্তি হতে হবে। শিশু ও উন্মাদ জেহাদী হিসেবে গণ্য হতে পারে না। বয়স্ক বা সুস্থ হবার পর অবশ্য তারাও জেহাদীদের শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে।
তৃতীয়তঃ, জেহাদীকে পুরুষ হতেই হবে। নীতিগতভাবে মহিলাগণ জেহাদ শ্রেণীভুক্ত নন। কারণ, আল-কোরআনের আয়াতগুলোতে মুমিন বা পুরুষ বিশ্বাসীদের প্রতি জেহাদের আহ্বান হয়েছে। মুমিনা' বা মহিলা বিশ্বাসীরা এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হন নি। ইসলামী রাষ্ট্রের ওপর অতর্কিত আক্রমণের সময়ই কেবল মহিলাদের যুদ্ধে যোগ দিতে হতে পারে। মহিলাদের অবশ্যই পরোক্ষভাবে যুদ্ধ পরিচালনায় সাহায্য করতে হবে, যেমন আহতের সেবা বা যুদ্ধে উৎসাহ দান করা প্রভৃতি আইনবিদগণ অনুমোদন করেছেন।
চতুর্থতঃ, জেহাদীকে সবল ও সক্ষম হতে হবে। আল-কোরআন সুস্পষ্টভাবে দুর্বল, খঞ্জ ও অসুস্থ ব্যক্তিকে জেহাদ থেকে বাদ দিয়েছে। আল্লাহ ও রাসূলের প্রতি তাদের ভক্তিশ্রদ্ধা থাকাই যথেষ্ট। (৯: ৯২)। এ নিয়মটা আর একটি আয়াতে এভাবে উল্লিখিত হয়েছে:
"আল্লাহ কারোর ওপরে সাধ্যাতীত বোঝা চাপিয়ে দেন না”। (২: ২৮৬) যুদ্ধ করতে অক্ষম স্বচ্ছল মুসলমানরা টাকা- হয়। অবশ্য মুসলমানদের মধ্যেই পুড়িয়ে মারার বিরুদ্ধে ঘোর আপত্তি উঠেছিল। ধর্মদ্রোহীদের নেতৃবৃন্দকেও কঠোর শাস্তি ভোগ করতে হয়। অধিকাংশ নেতাকে মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত করা হয়। বিখ্যাত ঐতিহাসিক আল-বালাযুরীর বর্ণনা থেকে জানা যায় যে, যারা পুনরায় ইসলাম কবুল করে, তারা ভিন্ন আর কেউ মৃত্যুদণ্ড থেকে রেহাই পায় নি।
বিদ্রোহের বিরুদ্ধে জেহাদ
বিভেদ সৃষ্টি করার প্রয়াসের নামই হল 'বাগী' বা বিদ্রোহ। যদি বিভেদ সৃষ্টিকারীগণ ইমামের কর্তৃত্ব সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার না করত, তবে তাদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম পরিচালিত হত না ও তাদের দারুল ইসলামে শান্তিতে বসবাস করার অনুমতি দেয়া হত। অবশ্য ইমাম তাদের বিভেদমূলক ধারণাগুলো বর্জন করতে ও প্রচলিত মতবাদ মেনে নিতে অনুপ্রাণিত করবেন। তারা যদি এতে রাজী না থাকে ও প্রচলিত আইনের আওতায় আসতে অস্বীকৃত হয়, তবে তাদের বিরুদ্ধে জেহাদ পরিচালনা করা ছাড়া আর গত্যন্তর থাকে না। কতকগুলো অভিযোগ ও দাবী-দাওয়া যদি বিরোধের কারণ হয়ে থাকে ও ধর্মের মূলনীতির সঙ্গে এগুলোর কোন সম্পর্ক না থাকে, (যেমন, প্রাদেশিক শাসনকর্তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ) তবে তাদের সঙ্গে একটা বোঝাপাড়া করবার জন্য প্রচেষ্টা চালিয়ে যেতে হবে। যদি বিভেদকারীগণ সংখ্যায় খুব অল্প হয়, তবে তাদের শায়েস্তা করা মোটেই কঠিন হবে না। খারেজীরা এর এক দৃষ্টান্ত। খলিফা হযতর আলীর (রাঃ) সাথে যখন তাদের মতবিরোধ হল, তখন তাদের এ তিনটি ব্যাপারে বিশেষ ঔদার্য দেখান হয় : মসজিদে নামাজ পড়তে তাদের অনুমতি দেয়া হয়, খলিফা কর্তৃক আক্রমণ থেকেও তারা রেহাই পেল। তাছাড়া তাদের দারুল ইসলামে বসবাস করতেও অনুমতি দেয়া হল। কিন্তু যে মুহূর্তে তারা খলিফাকে আক্রমণ করে বসল, অমনি খলিফা হযরত আলী (রাঃ) তাদের বিরুদ্ধে ধাবিত হলেন; আন-নাহরোওয়ানের যুদ্ধে (৬৫৮ খৃস্টাব্দ) তাদের শক্তি নস্যাৎ করে দিলেন। ইসলামের প্রাথমিক যুগে সে ইমামকে মুসলিম জনমত সমর্থন করতে চাইত না, যিনি নিজেই আইনের পথ থেকে দূরে সরে গেছেন। কিন্তু ধর্মবেত্তা ও আইনবিদগণ ক্রমশঃ এ ধারণা পোষণ করতে লাগলেন যে, ইমামের বিরুদ্ধে কোন রকম বিদ্রোহই সমর্থনযোগ্য নয়। ইমাম যদি ভুলও করে বসেন, তবু তাঁর কর্তৃত্ব সবাইকে মেনে নিতেই হবে, এ মতবাদই তাঁরা পোষণ করতেন। আশারীপন্থী চিন্তানায়কগণ ও পরবর্তী যুগের প্রায় সমস্ত সুন্নী আইনবিদগণ সর্বপ্রকার বিদ্রোহের বিরুদ্ধে ইমামের কর্তৃত্বকেই সমর্থন জানিয়েছেন এবং বলেছেন যে, বিদ্রোহ "স্বৈরাচারের" চাইতে অনেক বেশী নিন্দনীয়। তাঁদের মতে নতুন ইমামের প্রতি একবার "বাইয়া" বা আনুগত্যের শপথ গ্রহণ করার পর তা ফিরিয়ে নেবার আর কোন আইনগত পন্থা নেই। কারণ আল-কোরআনের নির্দেশ অনুসারেই বিশ্বাসী মুসলমানকে "আল্লাহ এবং রসূলের ও তাদের নিজেদের মধ্য থেকে নিযুক্ত ইমামের কর্তৃত্ব"কে মেনে নিতে হবে। যদি ইমামের সঙ্গে মুসলমানদের কোন বিষয়ে মতবিরোধ উপস্থিত হয়, তবে তা "তোমরা যদি আল্লাহ ও শেষ দিনে বিশ্বাসী হও, তবে বিষয়টি আল্লাহ ও রাসূলের ওপর ছেড়ে দাও” (অর্থাৎ আল্লাহর নীতি ও রাসূল প্রদত্ত কার্যবিধির আলোকে তার মীমাংসা কর)। কিন্তু রাসূলের অনুপস্থিতিতে আইন ও শাসনের ক্ষেত্রে ইমামই রাসূলের স্থান দখল করেন। তাই রাষ্ট্রে কার্যতঃ ইমামই সর্বোচ্চ ক্ষমতার অধিকারী। আল-কোরআন ও রাসূলুল্লাহর হুকুম তামিল করার জন্য তিনি জেহাদের শরণাপন্ন হতে পারেন। বিদ্রোহ বিভেদেরই নামান্তর মাত্র—ইমামের কর্তৃত্ব বিদ্রোহের দ্বারা বানচাল হয়ে যায়। ইমামতের ঐক্য ও সংহতি পুনঃপ্রতিষ্ঠার তাগিদে ও তাঁর অধীনস্থ নাগরিকদের বিভেদকারীদের বিরুদ্ধে না দাঁড়িয়ে কোনও উপায় নেই।
পরিত্যাগকারী ও সড়কী দস্যুদের বিরুদ্ধে জেহাদ
মুসলিম সমাজ-পরিত্যাগকারী ও সড়কী দস্যুদের কার্যকলাপ বড় রকমের চৌর্য-বৃত্তি বলে গণ্য করা হয়। তাদের বিরুদ্ধে আল-কোরআনে নিম্নলিখিত আইন বিধিবদ্ধ হয়েছে:
"যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করে ও দুনিয়ায় গোলমাল-ফ্যাসাদ সৃষ্টি করে, তাদেরকে হত্যা করা হবে, ক্রুশবিদ্ধ করা হবে অথবা তাদের হাত-পা কেটে ফেলা হবে, কিংবা তাদের দেশ থেকে তাড়িয়ে দেয়া হবে। এভাবে দুনিয়াতে তারা অপমানিত হবে ও আখেরাতেও তারা কঠোর শাস্তি ভোগ করবে।" (৫: ৩৭)।
আল-কোরআনের উপরিউক্ত আয়াতের ভিত্তিতেই আইনবিদগণ সমাজ পরিত্যাগ করা ও সড়কী দস্যুদের ইমাম কর্তৃক শাস্তি বিধানের বিষয়ে ঐক্যমত পোষণ করেন। কিন্তু শাস্তির মাত্রা সম্বন্ধে তাদের মধ্যে কিছুটা মতবিরোধ রয়েছে। এদের মধ্যে কেউ তাদের হত্যা করা ও ক্রুশবিদ্ধ করার হুকুম দিয়েছেন, কেউ বা হাত-পা কেটে ফেলার সুপারিশ করেছেন। আবার কেউ বা নির্বাসন দিয়েই ক্ষান্ত হয়েছেন। অপরাধীর চরিত্র ও অপরাধের প্রকৃতির ওপর শাস্তির মাত্রা নির্ভর করে। নির্বাসন দেবার ব্যাপারেও বিস্তর মতভেদ রয়েছে। ইমাম মালিক বলেন যে, অপরাধীকে দারুল হারবে নির্বাসিত করা হবে। আবার অন্যান্য আইনবিদ বলেন যে, তাকে তার নিজের শহর থেকে নির্বাসিত করতে হবে; কিন্তু দারুল ইসলামে সে অবস্থান করতে পারবে। (খলিফা উমর বিন আবদুল আজিজও এই মত পোষণ করতেন)। ইমাম আবু হানিফার মতে অপরাধীকে কারাভোগ করতে হবে।
কিতাবীদের বিরুদ্ধে জেহাদ
কিতাবী বা আহলুল কী আইনবিদ বলেন যে, ধর্মদ্রোহী স্ত্রীকে সাবী বা দাসী হিসেবে গণ্য করতে হবে, যুদ্ধার্জিত বিষয় বলে মনে করতে হবে বা বিক্রয় করে দিতে হবে। ধর্মদ্রোহের পর যে সব সন্তান- সন্তুতি জন্মগ্রহণ করবে, তারাও সমগোত্রীয় বলে গণ্য হবে। কিন্তু অধিকাংশ আইনবিদ এটা প্রয়োজনীয় মনে করেন না।
রাসূলে আকরম হযরত মুহাম্মদের (সঃ) মৃত্যুর পর আরবীয় গোষ্ঠীগুলোর মুসলিম কওম থেকে আলাদা হয়ে নতুন দল গ্রহণ করা ধর্মদ্রোহিতার জ্বলন্ত দৃষ্টান্ত। প্রথম খলিফা হযরত আবু বকর (রাঃ) এদের প্রথম ইসলামে প্রত্যাবর্তন করতে আহ্বান করেন। যারা তবু ফিরে আসল না, তাদের বিরুদ্ধে কঠোর হস্তে জেহাদ পরিচালনা করা হয়। খালিদ বিন ওয়ালিদ এ জেহাদ পরিচালনায় বিশেষ ভূমিকা গ্রহণ করেন। ধর্মদ্রোহীদের মধ্যে অনেক ব্যক্তিকে পুড়িয়ে মারা হয়। অবশ্য মুসলমানদের মধ্যেই পুড়িয়ে মারার বিরুদ্ধে ঘোর আপত্তি উঠেছিল। ধর্মদ্রোহীদের নেতৃবৃন্দকেও কঠোর শাস্তি ভোগ করতে হয়। অধিকাংশ নেতাকে মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত করা হয়। বিখ্যাত ঐতিহাসিক আল-বালাযুরীর বর্ণনা থেকে জানা যায় যে, যারা পুনরায় ইসলাম কবুল করে, তারা ভিন্ন আর কেউ মৃত্যুদণ্ড থেকে রেহাই পায় নি।
বিদ্রোহের বিরুদ্ধে জেহাদ
বিভেদ সৃষ্টি করার প্রয়াসের নামই হল 'বাগী' বা বিদ্রোহ। যদি বিভেদ সৃষ্টিকারীগণ ইমামের কর্তৃত্ব সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার না করত, তবে তাদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম পরিচালিত হত না ও তাদের দারুল ইসলামে শান্তিতে বসবাস করার অনুমতি দেয়া হত। অবশ্য ইমাম তাদের বিভেদমূলক ধারণাগুলো বর্জন করতে ও প্রচলিত মতবাদ মেনে নিতে অনুপ্রাণিত করবেন। তারা যদি এতে রাজী না থাকে ও প্রচলিত আইনের আওতায় আসতে অস্বীকৃত হয়, তবে তাদের বিরুদ্ধে জেহাদ পরিচালনা করা ছাড়া আর গত্যন্তর থাকে না। কতকগুলো অভিযোগ ও দাবী-দাওয়া যদি বিরোধের কারণ হয়ে থাকে ও ধর্মের মূলনীতির সঙ্গে এগুলোর কোন সম্পর্ক না থাকে, (যেমন, প্রাদেশিক শাসনকর্তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ) তবে তাদের সঙ্গে একটা বোঝাপাড়া করবার জন্য প্রচেষ্টা চালিয়ে যেতে হবে। যদি বিভেদকারীগণ সংখ্যায় খুব অল্প হয়, তবে তাদের শায়েস্তা করা মোটেই কঠিন হবে না। খারেজীরা এর এক দৃষ্টান্ত। খলিফা হযতর আলীর (রাঃ) সাথে যখন তাদের মতবিরোধ হল, তখন তাদের এ তিনটি ব্যাপারে বিশেষ ঔদার্য দেখান হয় : মসজিদে নামাজ পড়তে তাদের অনুমতি দেয়া হয়, খলিফা কর্তৃক আক্রমণ থেকেও তারা রেহাই পেল। তাছাড়া তাদের দারুল ইসলামে বসবাস করতেও অনুমতি দেয়া হল। কিন্তু যে মুহূর্তে তারা খলিফাকে আক্রমণ করে বসল, অমনি খলিফা হযরত আলী (রাঃ) তাদের বিরুদ্ধে ধাবিত হলেন; আন-নাহরোওয়ানের যুদ্ধে (৬৫৮ খৃস্টাব্দ) তাদের শক্তি নস্যাৎ করে দিলেন। ইসলামের প্রাথমিক যুগে সে ইমামকে মুসলিম জনমত সমর্থন করতে চাইত না, যিনি নিজেই আইনের পথ থেকে দূরে সরে গেছেন। কিন্তু ধর্মবেত্তা ও আইনবিদগণ ক্রমশঃ এ ধারণা পোষণ করতে লাগলেন যে, ইমামের বিরুদ্ধে কোন রকম বিদ্রোহই সমর্থনযোগ্য নয়। ইমাম যদি ভুলও করে বসেন, তবু তাঁর কর্তৃত্ব সবাইকে মেনে নিতেই হবে, এ মতবাদই তাঁরা পোষণ করতেন। আশারীপন্থী চিন্তানায়কগণ ও পরবর্তী যুগের প্রায় সমস্ত সুন্নী আইনবিদগণ সর্বপ্রকার বিদ্রোহের বিরুদ্ধে ইমামের কর্তৃত্বকেই সমর্থন জানিয়েছেন এবং বলেছেন যে, বিদ্রোহ "স্বৈরাচারের" চাইতে অনেক বেশী নিন্দনীয়। তাঁদের মতে নতুন ইমামের প্রতি একবার "বাইয়া" বা আনুগত্যের শপথ গ্রহণ করার পর তা ফিরিয়ে নেবার আর কোন আইনগত পন্থা নেই। কারণ আল-কোরআনের নির্দেশ অনুসারেই বিশ্বাসী মুসলমানকে "আল্লাহ এবং রসূলের ও তাদের নিজেদের মধ্য থেকে নিযুক্ত ইমামের কর্তৃত্ব"কে মেনে নিতে হবে। যদি ইমামের সঙ্গে মুসলমানদের কোন বিষয়ে মতবিরোধ উপস্থিত হয়, তবে তা "তোমরা যদি আল্লাহ ও শেষ দিনে বিশ্বাসী হও, তবে বিষয়টি আল্লাহ ও রাসূলের ওপর ছেড়ে দাও” (অর্থাৎ আল্লাহর নীতি ও রাসূল প্রদত্ত কার্যবিধির আলোকে তার মীমাংসা কর)। কিন্তু রাসূলের অনুপস্থিতিতে আইন ও শাসনের ক্ষেত্রে ইমামই রাসূলের স্থান দখল করেন। তাই রাষ্ট্রে কার্যতঃ ইমামই সর্বোচ্চ ক্ষমতার অধিকারী। আল-কোরআন ও রাসূলুল্লাহর হুকুম তামিল করার জন্য তিনি জেহাদের শরণাপন্ন হতে পারেন। বিদ্রোহ বিভেদেরই নামান্তর মাত্র—ইমামের কর্তৃত্ব বিদ্রোহের দ্বারা বানচাল হয়ে যায়। ইমামতের ঐক্য ও সংহতি পুনঃপ্রতিষ্ঠার তাগিদে ও তাঁর অধীনস্থ নাগরিকদের বিভেদকারীদের বিরুদ্ধে না দাঁড়িয়ে কোনও উপায় নেই।
পরিত্যাগকারী ও সড়কী দস্যুদের বিরুদ্ধে জেহাদ
মুসলিম সমাজ-পরিত্যাগকারী ও সড়কী দস্যুদের কার্যকলাপ বড় রকমের চৌর্য-বৃত্তি বলে গণ্য করা হয়। তাদের বিরুদ্ধে আল-কোরআনে নিম্নলিখিত আইন বিধিবদ্ধ হয়েছে:
"যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করে ও দুনিয়ায় গোলমাল-ফ্যাসাদ সৃষ্টি করে, তাদেরকে হত্যা করা হবে, ক্রুশবিদ্ধ করা হবে অথবা তাদের হাত-পা কেটে ফেলা হবে, কিংবা তাদের দেশ থেকে তাড়িয়ে দেয়া হবে। এভাবে দুনিয়াতে তারা অপমানিত হবে ও আখেরাতেও তারা কঠোর শাস্তি ভোগ করবে।" (৫: ৩৭)।
আল-কোরআনের উপরিউক্ত আয়াতের ভিত্তিতেই আইনবিদগণ সমাজ পরিত্যাগ করা ও সড়কী দস্যুদের ইমাম কর্তৃক শাস্তি বিধানের বিষয়ে ঐক্যমত পোষণ করেন। কিন্তু শাস্তির মাত্রা সম্বন্ধে তাদের মধ্যে কিছুটা মতবিরোধ রয়েছে। এদের মধ্যে কেউ তাদের হত্যা করা ও ক্রুশবিদ্ধ করার হুকুম দিয়েছেন, কেউ বা হাত-পা কেটে ফেলার সুপারিশ করেছেন। আবার কেউ বা নির্বাসন দিয়েইপয়সা বা অস্ত্র-শস্ত্র দিয়ে জেহাদের কর্তব্য পালন করতে পারেন।
পঞ্চমতঃ, জেহাদীকে অর্থনৈতিক দিক দিয়ে স্বাধীন হওয়া চাই। তাঁর কোন ঋণ থাকলে ঋণদানকারীর তাঁকে ক্ষমা করে দেয়া চাই। নিজেকে ও তাঁর পরিবারের ভরণ-পোষণ চালাবার মত যথেষ্ট ধন-সম্পদ তাঁর থাকা চাই। দাসকে প্রভুর ওপর নির্ভর করেই চলতে হয়; তাই জেহাদে যোগদান করা তার পক্ষে অবশ্য কর্তব্য নয়। মুক্তিলাভ করলে অবশ্য দাস জেহাদে শামিল হতে পারে। মহিলাদের মত দাসগণও আক্রমণের সময় আক্রমণকারীকে প্রতিহত করার জন্য সাহায্য করতে বাধ্য থাকবে।
ষষ্ঠতঃ, জেহাদীকে মাতা-পিতার অনুমতি নিয়ে তবে যুদ্ধে যোগদান করতে হবে। অতর্কিত আক্রমণের সময় অবশ্য সব মুমিনকে মাতা-পিতা বা ইমামের অনুমতি ছাড়াই আত্মরক্ষামূলক ব্যবস্থা অবলম্বনে তৎপর হতে হবে।
সপ্তমতঃ, জেহাদীকে স্বপ্রণোদিত হয়ে জেহাদে নামতে হবে। এ হল এক মৌলিক নীতি। এটা এসেছে হযরত মুহাম্মদের (সঃ) এ-বাণী থেকে : "উদ্দেশ্য দেখেই কাজের বিচার হবে।"
মুসলিম আইন অনুসারে জেহাদের আসল উদ্দেশ্য হল, ধর্মের উন্নয়ন ও প্রসার। যুদ্ধে ধন-সম্পদ লাভ করা জেহাদীর উদ্দেশ্য হতে পারে না। আপনা আপনি অবশ্য ধন-লাভ করা যেতে পারে। কেননা, একমাত্র আল্লাহই বিজয়-গৌরব দান করেন।
পরিশেষে যুদ্ধে লিপ্ত থাকা অবস্থায় জেহাদীকে কতকগুলো নির্দিষ্ট কর্তব্য পালন করতে হবে। তার মধ্যে অন্যতম হল সেনাধ্যক্ষের আদেশ মান্য করা এবং তাঁর প্রতি আনুগত্য প্রদর্শন করা। কারণ, আল-কোরআনে আছে : “আল্লাহ ও রাসূলকে মেনে চল, আর তোমাদের মধ্যে যাদের হাতে তোমাদের পরিচালনার কর্তৃত্ব রয়েছে, তাদেরকেও।”— (৬৪: ৬২)। সামরিক ব্যাপারে ও যুদ্ধে অর্জিত ধন-সম্পদ বণ্টনের ব্যাপারে জেহাদীকে সেনাপতির সিদ্ধান্ত মেনে চলতে হয়। শত্রুপক্ষ যদি খুব শক্তিশালী হয় ও মুসলমানদের চাইতে সংখ্যায় দ্বিগুণ হয়, তবে জেহাদী ইচ্ছা করলে জেহাদ পরিত্যাগ করে চলে যেতে পারেন। কিন্তু সাধারণভাবে তাঁর জেহাদ বর্জন করার কোন অধিকার নেই। দুশমনদের হাতে পরাজিত হলে এবং সম্পূর্ণ নিশ্চিহ্ন হয়ে যাবার আশংকা থাকলেই কেবল পশ্চাদপসরণ করা অনুমোদিত হতে পারে। তাছাড়া, জেহাদীকে সৎ ও স্পষ্টবাদী হতে হবে এবং বিশ্বাসঘাতকতাপূর্ণ কাজ এড়িয়ে চলতে হবে। যদি তিনি আমান বা নিরাপত্তার ওয়াদা দিয়ে থাকেন, তবে তাঁকেিতাবের মধ্যে ইহুদী, সেবীয় ও খৃস্টানরা রয়েছেন। এঁরা আল্লাহয় বিশ্বাস করেন। কিন্তু ইসলাম ধর্ম অনুসারে মনে করা হয় যে, তাদের নিজ নিজ ধর্মীয় কিতাব নানাভাবে বিনষ্ট হয়ে গেছে। ফলে আল্লাহর রহমত থেকে তাঁরা বঞ্চিত হয়েছেন। আল্লাহ যখন তাঁদের সত্যপথে আহ্বান করার জন্য শেষ রাসূল পাঠালেন, তখন তাঁরা আল্লাহর ওপর বিশ্বাস স্থাপন করলেন; কিন্তু তাঁর রাসূল ও আল- কোরআনের ওপর তাঁরা ইমান আনেন নি। তাই পৌত্তলিকদের মত কিতাবীদেরও নিশ্চয়ই শান্তি ভোগ করতে হবে। তবু আল্লাহর ওপর যখন তাঁদের বিশ্বাস আছে, তখন তাঁরা আংশিকভাবে শাস্তি ভোগ করবেন। একথা সত্য যে, তাঁদের বিরুদ্ধেও জেহাদ পরিচালিত হয়। কিন্তু পৌত্তলিকদের বিরুদ্ধে যতটা কঠিনভাবে জেহাদের নীতি পরিচালিত হয় এদের বিরুদ্ধে ততখানি প্রযোজ্য হয় না।
ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করা বা সংগ্রামে প্রবৃত্ত হওয়া ছাড়া পৌত্তলিকদের আর কোন উপায় নেই। কিন্তু কিতাবীরা এ তিনটি পন্থার যে কোন একটি গ্রহণ করতে পারেনঃ ইসলাম ধর্ম গ্রহণ, জিযিয়া প্রদান অথবা জেহাদে প্রবৃত্ত হওয়া। যদি তাঁরা ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করেন, তবে তাঁরা মুসলমানদের মত পূর্ণ নাগরিকত্বের অধিকার পাবেন। আর যদি তাঁরা জিযিয়া প্রদান করে কিতাবী হিসেবেই অবস্থান করতে চান, তবে তাঁদের কতকগুলো শর্ত পালন করতে হবে। এদিক থেকে তাঁদেরকে দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিক বলা যায়। আর যদি তাঁরা যুদ্ধ করতে চান, তবে যুদ্ধকালে তাঁদের পৌত্তলিকদের সম- পর্যায়ভুক্ত মনে করা হবে।
রিবাত
আত্মরক্ষার খাতিরে (সুগুর) বন্দর ও সীমান্তের শহরগুলোতে ফৌজ মোতায়েন করে দারুল ইসলামের সীমান্ত সংরক্ষণের নাম "রিবাত”। যদিও একথা সত্য যে, এ জেহাদ আল-কোরআনের একটা নির্দেশের ওপর ভিত্তি করেই গড়ে উঠেছে, তবু ইসলামী রাষ্ট্র দেশ-রক্ষার ওপর যখন বেশী জোর দিতে শুরু করল, তখনই এ জেহাদ বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা গ্রহণ করে। দেশরক্ষামূলক ও আক্রমণাত্মক জেহাদের মধ্যে আল-কোরআন কোন পার্থক্য নির্দেশ করে নি। আল-কোরআনে রয়েছে:
"খোদার দুশমন, তোমার দুশমন ও অন্যান্যদের মনে ভীতিসঞ্চার করার জন্য তোমাদের সৈন্য-সামন্ত ও অশ্ব প্রস্তুত করে রাখ।" (৮ঃ ৬২)।
কিন্তু আইনবেত্তাগণ এবং বিশেষ ক্ষান্ত হয়েছেন। অপরাধীর চরিত্র ও অপরাধের প্রকৃতির ওপর শাস্তির মাত্রা নির্ভর করে। নির্বাসন দেবার ব্যাপারেও বিস্তর মতভেদ রয়েছে। ইমাম মালিক বলেন যে, অপরাধীকে দারুল হারবে নির্বাসিত করা হবে। আবার অন্যান্য আইনবিদ বলেন যে, তাকে তার নিজের শহর থেকে নির্বাসিত করতে হবে; কিন্তু দারুল ইসলামে সে অবস্থান করতে পারবে। (খলিফা উমর বিন আবদুল আজিজও এই মত পোষণ করতেন)। ইমাম আবু হানিফার মতে অপরাধীকে কারাভোগ করতে হবে।
কিতাবীদের বিরুদ্ধে জেহাদ
কিতাবী বা আহলুল কিতাবের মধ্যে ইহুদী, সেবীয় ও খৃস্টানরা রয়েছেন। এঁরা আল্লাহয় বিশ্বাস করেন। কিন্তু ইসলাম ধর্ম অনুসারে মনে করা হয় যে, তাদের নিজ নিজ ধর্মীয় কিতাব নানাভাবে বিনষ্ট হয়ে গেছে। ফলে আল্লাহর রহমত থেকে তাঁরা বঞ্চিত হয়েছেন। আল্লাহ যখন তাঁদের সত্যপথে আহ্বান করার জন্য শেষ রাসূল পাঠালেন, তখন তাঁরা আল্লাহর ওপর বিশ্বাস স্থাপন করলেন; কিন্তু তাঁর রাসূল ও আল- কোরআনের ওপর তাঁরা ইমান আনেন নি। তাই পৌত্তলিকদের মত কিতাবীদেরও নিশ্চয়ই শান্তি ভোগ করতে হবে। তবু আল্লাহর ওপর যখন তাঁদের বিশ্বাস আছে, তখন তাঁরা আংশিকভাবে শাস্তি ভোগ করবেন। একথা সত্য যে, তাঁদের বিরুদ্ধেও জেহাদ পরিচালিত হয়। কিন্তু পৌত্তলিকদের বিরুদ্ধে যতটা কঠিনভাবে জেহাদের নীতি পরিচালিত হয় এদের বিরুদ্ধে ততখানি প্রযোজ্য হয় না।
ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করা বা সংগ্রামে প্রবৃত্ত হওয়া ছাড়া পৌত্তলিকদের আর কোন উপায় নেই। কিন্তু কিতাবীরা এ তিনটি পন্থার যে কোন একটি গ্রহণ করতে পারেনঃ ইসলাম ধর্ম গ্রহণ, জিযিয়া প্রদান অথবা জেহাদে প্রবৃত্ত হওয়া। যদি তাঁরা ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করেন, তবে তাঁরা মুসলমানদের মত পূর্ণ নাগরিকত্বের অধিকার পাবেন। আর যদি তাঁরা জিযিয়া প্রদান করে কিতাবী হিসেবেই অবস্থান করতে চান, তবে তাঁদের কতকগুলো শর্ত পালন করতে হবে। এদিক থেকে তাঁদেরকে দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিক বলা যায়। আর যদি তাঁরা যুদ্ধ করতে চান, তবে যুদ্ধকালে তাঁদের পৌত্তলিকদের সম- পর্যায়ভুক্ত মনে করা হবে।
রিবাত
আত্মরক্ষার খাতিরে (সুগুর) বন্দর ও সীমান্তের শহরগুলোতে ফৌজ মোতায়েন করে দারুল ইসলামের সীমান্ত সংরক্ষণের নাম "রিবাত”। যদিও একথা সত্য যে, এ জেহাদ আল-কোরআনের একটা নির্ তা মেনে চলতেই হবে। জেহাদ পরিচালনায় যদি তাঁর হাতে মানুষ মারা পড়ে থাকে, তবে তিনি দেখবেন মৃতের ওপর যেন আর অত্যাচার করা না হয়।
জেহাদীদের পরিচালনা
খলিফার কর্তব্য হল আইনের সুষ্ঠু রূপায়ণ। তাঁর হাতে সামরিক ও বেসামরিক উভয় বিষয়েরই কর্তৃত্ব থাকে। তিনি শাসন বিভাগ ও সামরিক বিভাগে কর্মচারী নিয়োগ করেন। বিভিন্ন শাসনকর্তা তাঁর প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করেন। খলিফা ও প্রধান শাসনকর্তা হিসেবে আল্লাহর কাছে তিনি দায়ী থাকেন এবং তাঁকে আইন-নির্ধারিত রাষ্ট্রীয় বিধি পালন করতে হয়। হযরত মুহাম্মদ (সঃ) ও তাঁর খলিফাগণ কখনও কখনও সেনাপতি হিসেবে যুদ্ধে যোগদান করেছেন। কিন্তু অন্যান্য সময়ে তাঁরা সেনাপতি নিযুক্ত করতেন। এ সেনাপতিগণ খলিফাদের প্রতিনিধি হিসেবে জেহাদ পরিচালনা করতেন। আইনবিদগণ সামরিক শক্তিকে খলিফার হাতে রাষ্ট্রীয় কর্তব্য সম্পাদনের হাতিয়ার হিসেবে মনে করতেন। কিন্তু যখন খলিফার ক্ষমতা ক্ষীণ হয়ে আসলো এবং তাঁর প্রতিনিধি হিসেবে সেনাধ্যক্ষগণ তাঁর চাইতে বেশী শক্তিশালী হয়ে উঠলেন, তখন শক্তি-বলে ক্ষমতা দখলের নীতিকেও আইনবিদগণ কখনও কখনও সমর্থন জানিয়েছেন। অনেক আইনবেত্তা সামরিক শক্তিকে শাসন-কর্তৃত্ব লাভ করার ব্যাপারে একটি মৌলিক গুণ বলে সাব্যস্ত করেছেন। সামরিক শক্তিসম্পন্ন ব্যক্তিদের কাছে শাসন-কর্তৃত্ব আরোপ করার প্রবণতা এ মতবাদের মধ্যে প্রকট হয়ে উঠেছে।
সমর পরিচালনার দুটো পন্থা আছে, বিশিষ্ট পন্থা ও সাধারণ পন্থা। প্রথমটির মধ্যে রয়েছে সামরিক নীতি-নির্ধারণ। আর অপরটি হল কূটনৈতিক ও সামরিক বিষয় নিয়ে। বিশিষ্ট সমরনীতিকে সাধারণ পন্থার মধ্যেই অন্তর্ভুক্ত করা হয়।
বিশিষ্ট সমরনীতি পরিচালনার মধ্যে আসে:
১। সৈন্য পরিচালনা, প্রত্যেকটি সৈন্যের প্রতি নজর রাখা এবং ঘোড়া ও সাজ-সরঞ্জামাদির তত্ত্বাবধান।
২। যুদ্ধ পরিচালনা ও যুদ্ধক্ষেত্রে সৈনিকদের উৎসাহ প্রদান।
৩। সামরিক কলাকৌশল প্রয়োগ। রাসূল (সঃ) বলেন: যুদ্ধ ফন্দী-ফিকিরেরই নামান্তর। অতর্কিত আক্রমণ থেকে ফৌজকে রক্ষা করা এবং যুদ্ধে জয়লাভ করার জন্যই এ পন্থা অবলম্বন করতে হয়। একটা সুবিধাজনক জায়গা থেকেই সেনাপতিকে আক্রমণ চালাতে হয়।
৪। সামরিক কর্তব্য পালন। এর মধ্যে আছে শত্রুদের সঙ্গে যুদ্ধে ধৈর্য ও সহনশীলতার গুণ আয়ত্ত করা। লক্ষ্য রাখতে হবে যেন জেহাদীরা সৈন্যদল ছেড়ে না যায়।
সেনাপতির হুকুম তামিল করতে ও ব্যক্তিগত বিরোধের বিষয়ে তাঁর সিদ্ধান্ত মানতে জেহাদিগণ বাধ্য।
সমর পরিচালনার সাধারণ দিকটার মধ্যে ওপরের সবটা বিষয় রয়েছে। শান্তিচুক্তি সম্পর্কে আলোচনা এবং চুক্তি সম্পাদনা ও যুদ্ধে লব্ধ ধন-সম্পদ বণ্টনের বিষয়টিও এর মধ্যে রয়েছে।
সেনাদলের গঠন পদ্ধতি
হযরত মুহাম্মদের (সঃ) প্রাথমিক অনুসারীদের নিয়ে সম্পূর্ণ একটি সৈন্য দল গঠিত হয়েছিল। কিন্তু মুসলিম সমাজে যখন লোকসংখ্যা বৃদ্ধি পেতে লাগল, তখন তাঁদেরই সৈন্যদলে ভর্তি করা হত, যাঁরা জেহাদের দায়িত্ব পালন করতে পারতেন। জেহাদীরা ছিলেন "মুকাতিলা” বা সংগ্রামীদের দলে। আর যাঁরা বাড়ীতে থাকতেন, তাঁদের বলা হত "কা'য়াদা"। মুকাতিলাদের মুহাজিরও বলা হত। কারণ, নববিজিত ভূখণ্ড দখল করার ব্যাপারে যাঁরা সক্রিয় অংশগ্রহণ করেন, তাঁরা স্ত্রী-পুত্র-কন্যা সহ এসব জায়গায় স্থায়ীভাবে বসবাস করতে শুরু করেন। এ সব অঞ্চলকে মুসলিম শাসনাধীনে রাখার অনুকূলে এঁরাই সামরিক শক্তি যুগিয়েছিলেন। সেনাবাহিনীতে যোগদান করে এঁরা সামরিক শক্তি সংগঠিত করেন এবং এঁদের মধ্য থেকেই প্রতিভাশালী শাসকগোষ্ঠীর সৃষ্টি হয়। দক্ষিণ ইরাক ও সিরিয়া দখলের পর মুকাতিলাদের সংখ্যা খুব বেশী বেড়ে যায়। সেখানকার খৃস্টান এবং অন্যান্য আরব গোষ্ঠী ইরানী ও বাইজান্টীয় প্রভুদের বিরুদ্ধে মুসলিম সেনাবাহিনীতে যোগদান করে।
ইসলামের অভ্যুত্থানের সময় থেকে খলিফা দ্বিতীয় মারওয়ানের (৭৪৪-৭৫০ খৃস্টাব্দ) আমলে নতুন ফৌজী সংগঠন কাল পর্যন্ত সৈন্যদলকে পাঁচটি শ্রেণীতে (আল- খামিস) বিভক্ত করা হত: কেন্দ্রস্থল (কালব), দুই পার্শ্ব বা বাহু (মায়মানা ও মায়সারা), সম্মুখভাগ (মুকাদ্দমা) ও পশ্চাদ্ভাগ (সাকা)। প্রত্যেক সৈন্য বিভাগের গোষ্ঠীগত ঐক্য রক্ষিত হত এবং এক এক গোষ্ঠীর নিজস্ব নিশানও থাকত। প্রায়ই অশ্বারোহীগণ পার্শ্বদ্বয়ের যুদ্ধে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা গ্রহণ করতেন। কারণ তাঁদের অপেক্ষাকৃত দ্রুততার সাথে ও কার্যকরীভাবে যুদ্ধ চালাবার ক্ষমতা ছিল। তাঁদের অস্ত্র ছিল রুমহ বা বর্শা। পদাতিক সৈন্য তীর-ধনুক ও পরবর্তীকালে ঢাল-তলোয়ার ব্যবহার করত। ইসলামী রাষ্ট্র প্রসারের প্রাথমিক যুগে সৈন্যসংখ্যা খুব বেশী গুরুত্বপূর্ণ ছিল না। এতে মাত্র চার থেকে বার হাজার লোক ছিল। বিখ্যাত ঐতিহাসিক তাবারী তাঁর বর্ণনায় বলেছেন যে, কাদেসিয়ার করে স্পেন ও উত্তর আফ্রিকার মালিকী আইনবিদগণ (যাঁদের সীমান্ত ইউরোপীয় ফৌজ কর্তৃক হামেশা আক্রান্ত হত) রিবাতের আত্মরক্ষামূলক দিকটার ওপরেই বেশী জোর দিয়েছেন। হাদিসেও আত্মরক্ষামূলক রিবাতের খুব মূল্য দেয়া হয়েছে। তার কারণ সম্ভবতঃ এই যে, তখনই এ হাদিসগুলো প্রচারিত হয়, যখন রিবাত আত্মরক্ষার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা গ্রহণ করেছে। একটি হাদিসে আছে: আবদুল্লাহ উমর বর্ণনা দিয়েছেন যে, রাসূলুল্লাহর মতে জেহাদ অবিশ্বাসীদের বিরুদ্ধে সংগ্রামের জন্য। আর রিবাতের কাজ হল, বিশ্বাসী মুসলমানদের রক্ষণাবেক্ষণ। স্পেনে জেহাদের চাইতে রিবাত অধিক প্রয়োজনীয় বলে গণ্য হয়। কারণ, তাদের সীমান্ত হামেশাই খৃস্টান ফৌজ দ্বারা আক্রান্ত হত। এ কারণে ইবনে হোদাইল বৃস্টীয় দ্বাদশ শতকে (যখন স্পেনে ইসলামী শাসন কেবলমাত্র দক্ষিণাংশে সীমাবদ্ধ হয়ে গিয়েছে) জেহাদ সম্পর্কে লিখিত তাঁর কিতাবের দ্বিতীয় পরিচ্ছেদে রিবাত সম্পর্কে আলোচনা করেছেন এবং স্থলে ও সমুদ্রপথে আত্মরক্ষা বিশ্বাসীদের অবশ্য কর্তব্য বলে সাব্যস্ত করেছেন। ইসলামী জগতের পশ্চিম সীমান্ত আন্দালুস (স্পেন) সম্পর্কে হযরত মুহাম্মদের (সঃ) হাদিসের উল্লেখ করে রিবাতের ওপর গুরুত্ব আরোপ করা হয়েছে। এর উদ্দেশ্য হল ইউরোপীয় আক্রমণ থেকে স্পেনকে রক্ষা করা। হাদিসে আছে হযরত মুহাম্মদ (সঃ) বলেছেন: আত্মরক্ষার জন্য একটি রাত্র জাগরণ হাজার রাতের ইবাদাতের চাইতে শ্রেষ্ঠ।

জেহাদিগণ

রাসূলে আকরম হযরত মুহাম্মদের (সঃ) জীবনের প্রথম দিকে তাঁর অনুসারীরা, এমন কি মহিলারাও ইসলামের উন্নতি বিধানের সংগ্রামে শরীক হতে প্রস্তুত ছিলেন। কিন্তু কার্যতঃ তা ছিল অসম্ভব। অর্থনৈতিক ও বাস্তব কারণে ক্ষুদ্র ও সদ্যজাত মুসলিম সমাজকে লড়াইয়ের ময়দানে সংঘবদ্ধ করা সম্ভব ছিল না। সামরিক দিক থেকে বিচার করে তাই মুসলমানদের (যেমন ইমাম শাফেয়ী বিভক্ত করেছেন) দু'ভাগে ভাগ করা হলঃ যাদের পক্ষে জেহাদে শরীক হওয়া অবশ্য কর্তব্য, আর যাদের পক্ষে জেহাদ বাধ্যতামূলক নয়। আরও সহজ ভাষায় বলতে গেলে জেহাদিগণ ও অজেহাদিগণ। যুদ্ধক্ষেত্রে গমন করে আল্লাহর পথে সংগ্রাম করার জন্য জেহাদিদের কতকগুলো বিশেষ যোগ্যতা থাকা প্রয়োজন।
প্রথমতঃ, জেহাদীকে বিশ্বাসী মুসলিম হতে হবে। ইমাম মালিক ও ইমাম শাফেয়ী এই মত সমর্থন করে বলেন, হযরত মুহাম্মদ (সঃ) অবিশ্বাসীদের সৈন্যদলে ভর্তি করতে অস্বীকার করেছিলেন। অন্যান্য আইনবিদ, বিশেষ করে হানাফিগণ অবিশ্বাসীদের সৈন্যদলে ভর্তি না করার কোন কারণ খুঁজে পাননি। তাঁরা বলেছেন যে, রাসূলে করীম নিজেই যখন অবিশ্বাসীদের সাহায্য নিতেন, তখন এ সম্বন্ধে আর কোন কথাই উঠতে পারে না। এসম্পর্কে তাঁরা একটা হাদিসের নজির দিয়েছেন। এ হাদিসটিতে আছে: 'পাপীদের সাহায্যেও ইসলাম ধর্ম রক্ষা করা যেতে পারে'। জেহাদ হিসেবে অমুসলিমদের বাদ দেয়াই সাধারণ নিয়ম। তবু এ নিয়ম সব সময়ে পালন কর হত না। একথা নিঃসন্দেহে বলা যায় যে, কাদেসিয়ার যুদ্ধে পৌত্তলিকগণ মুসলমানদের সাহায্য করেছিল। যুদ্ধ জয়ের অব্যবহিত পরেই এসব পৌত্তলিক ইসলাম কবুল করে।
দ্বিতীয়তঃ, জেহাদীদের সাবালক ও সুস্থমনা ব্যক্তি হতে হবে। শিশু ও উন্মাদ জেহাদী হিসেবে গণ্য হতে পারে না। বয়স্ক বা সুস্থ হবার পর অবশ্য তারাও জেহাদীদের শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে।
তৃতীয়তঃ, জেহাদীকে পুরুষ হতেই হবে। নীতিগতভাবে মহিলাগণ জেহাদ শ্রেণীভুক্ত নন। কারণ, আল-কোরআনের আয়াতগুলোতে মুমিন বা পুরুষ বিশ্বাসীদের প্রতি জেহাদের আহ্বান হয়েছে। মুমিনা' বা মহিলা বিশ্বাসীরা এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হন নি। ইসলামী রাষ্ট্রের ওপর অতর্কিত আক্রমণের সময়ই কেবল মহিলাদের যুদ্ধে যোগ দিতে হতে পারে। মহিলাদের অবশ্যই পরোক্ষভাবে যুদ্ধ পরিচালনায় সাহায্য করতে হবে, যেমন আহতের সেবা বা যুদ্ধে উৎসাহ দান করা প্রভৃতি আইনবিদগণ অনুমোদন করেছেন।
চতুর্থতঃ, জেহাদীকে সবল ও সক্ষম হতে হবে। আল-কোরআন সুস্পষ্টভাবে দুর্বল, খঞ্জ ও অসুস্থ ব্যক্তিকে জেহাদ থেকে বাদ দিয়েছে। আল্লাহ ও রাসূলের প্রতি তাদের ভক্তিশ্রদ্ধা থাকাই যথেষ্ট। (৯: ৯২)। এ নিয়মটা আর একটি আয়াতে এভাবে উল্লিখিত হয়েছে:
"আল্লাহদেশের ওপর ভিত্তি করেই গড়ে উঠেছে, তবু ইসলামী রাষ্ট্র দেশ-রক্ষার ওপর যখন বেশী জোর দিতে শুরু করল, তখনই এ জেহাদ বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা গ্রহণ করে। দেশরক্ষামূলক ও আক্রমণাত্মক জেহাদের মধ্যে আল-কোরআন কোন পার্থক্য নির্দেশ করে নি। আল-কোরআনে রয়েছে:
"খোদার দুশমন, তোমার দুশমন ও অন্যান্যদের মনে ভীতিসঞ্চার করার জন্য তোমাদের সৈন্য-সামন্ত ও অশ্ব প্রস্তুত করে রাখ।" (৮ঃ ৬২)।
কিন্তু আইনবেত্তাগণ এবং বিশেষ করে স্পেন ও উত্তর আফ্রিকার মালিকী আইনবিদগণ (যাঁদের সীমান্ত ইউরোপীয় ফৌজ কর্তৃক হামেশা আক্রান্ত হত) রিবাতের আত্মরক্ষামূলক দিকটার ওপরেই বেশী জোর দিয়েছেন। হাদিসেও আত্মরক্ষামূলক রিবাতের খুব মূল্য দেয়া হয়েছে। তার কারণ সম্ভবতঃ এই যে, তখনই এ হাদিসগুলো প্রচারিত হয়, যখন রিবাত আত্মরক্ষার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা গ্রহণ করেছে। একটি হাদিসে আছে: আবদুল্লাহ উমর বর্ণনা দিয়েছেন যে, রাসূলুল্লাহর মতে জেহাদ অবিশ্বাসীদের বিরুদ্ধে সংগ্রামের জন্য। আর রিবাতের কাজ হল, বিশ্বাসী মুসলমানদের রক্ষণাবেক্ষণ। স্পেনে জেহাদের চাইতে রিবাত অধিক প্রয়োজনীয় বলে গণ্য হয়। কারণ, তাদের সীমান্ত হামেশাই খৃস্টান ফৌজ দ্বারা আক্রান্ত হত। এ কারণে ইবনে হোদাইল বৃস্টীয় দ্বাদশ শতকে (যখন স্পেনে ইসলামী শাসন কেবলমাত্র দক্ষিণাংশে সীমাবদ্ধ হয়ে গিয়েছে) জেহাদ সম্পর্কে লিখিত তাঁর কিতাবের দ্বিতীয় পরিচ্ছেদে রিবাত সম্পর্কে আলোচনা করেছেন এবং স্থলে ও সমুদ্রপথে আত্মরক্ষা বিশ্বাসীদের অবশ্য কর্তব্য বলে সাব্যস্ত করেছেন। ইসলামী জগতের পশ্চিম সীমান্ত আন্দালুস (স্পেন) সম্পর্কে হযরত মুহাম্মদের (সঃ) হাদিসের উল্লেখ করে রিবাতের ওপর গুরুত্ব আরোপ করা হয়েছে। এর উদ্দেশ্য হল ইউরোপীয় আক্রমণ থেকে স্পেনকে রক্ষা করা। হাদিসে আছে হযরত মুহাম্মদ (সঃ) বলেছেন: আত্মরক্ষার জন্য একটি রাত্র জাগরণ হাজার রাতের ইবাদাতের চাইতে শ্রেষ্ঠ।

জেহাদিগণ
সপ্তম অধ্যায়

রাসূলে আকরম হযরত মুহাম্মদের (সঃ) জীবনের প্রথম দিকে তাঁর অনুসারীরা, এমন কি মহিলারাও ইসলামের উন্নতি বিধানের সংগ্রামে শরীক হতে প্রস্তুত ছিলেন। কিন্তু কার্যতঃ তা ছিল অসম্ভব। অর্থনৈতিক ও বাস্তব কারণে ক্ষুদ্র ও সদ্যজাত মুসলিম সমাজকে লড়াইয়ের ময়দানে সংঘবদ্ধ করা সম্ভব ছিল না। সামরিক দিক থেকে বিচার করে তাই মুসলমানদের (যেমন ইমাম শাফেয়ী বিভক্ত করেছেন) দু'ভাগে ভাগ করা হলঃ যাদের পক্ষে জেহাদে শরীক হওয়া অবশ্য কর্তব্য, আর যাদের পক্ষে জেহাদ বাধ্যতামূলক নয়। আরও সহজ ভাষায় বলতে গেলে জেহাদিগণ ও অজেহাদিগণ। যুদ্ধক্ষেত্রে গমন করে আল্লাহর পথে সংগ্রাম করার জন্য জেহাদিদের কতকগুলো বিশেষ যোগ্যতা থাকা প্রয়োজন।
প্রথমতঃ, জেহাদীকে বিশ্বাসী মুসলিম হতে হবে। ইমাম মালিক ও ইমাম শাফেয়ী এই মত সমর্থন করে বলেন, হযরত মুহাম্মদ (সঃ) অবিশ্বাসীদের সৈন্যদলে ভর্তি করতে অস্বীকার করেছিলেন। অন্যান্য আইনবিদ, বিশেষ করে হানাফিগণ অবিশ্বাসীদের সৈন্যদলে ভর্তি না করার কোন কারণ খুঁজে পাননি। তাঁরা বলেছেন যে, রাসূলে করীম নিজেই যখন অবিশ্বাসীদের সাহায্য নিতেন, তখন এ সম্বন্ধে আর কোন কথাই উঠতে পারে না। এসম্পর্কে তাঁরা একটা হাদিসের নজির দিয়েছেন। এ হাদিসটিতে আছে: 'পাপীদের সাহায্যেও ইসলাম ধর্ম রক্ষা করা যেতে পারে'। জেহাদ হিসেবে অমুসলিমদের বাদ দেয়াই সাধারণ নিয়ম। তবু এ নিয়ম সব সময়ে পালন কর হত না। একথা নিঃসন্দেহে বলা যায় যে, কাদেসিয়ার যুদ্ধে পৌত্তলিকগণ মুসলমানদের সাহায্য করেছিল। যুদ্ধ জয়ের অব্যবহিত পরেই এসব পৌত্তলিক ইসলাম কবুল করে।
দ্বিতীয়তঃ, জেহাদীদের সাবালক ও সুস্থমনা ব্যক্তি হতে হবে। শিশু ও উন্মাদ জেহাদী হিসেবে গণ্য হতে পারে না। বয়স্ক বা সুস্থ হবার পর অবশ্য তারাও জেহাদীদের শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে।
তৃতীয়তঃ, জেহাদীকে পুরুষ হতেই হবে। নীতিগতভাবে মহিলাগণ জেহাদ শ্রেণীভুক্ত নন। কারণ, আল-কোরআনের আয়াতগুলোতে মুমিন বা পুরুষ বিশ্বাসীদের প্রতি জেহাদের আহ্বান হয়েছে। মুমিনা' বা মহিলা বিশ্বাসীরা এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হন নি। ইসলামী রাষ্ট্রের ওপর অতর্কিত আক্রমণের সময়ই কেবল মহিলাদের যুদ্ধে যোগ দিতে হতে পারে। মহিলাদের অবশ্যই পরোক্ষভাবে যুদ্ধ পরিচালনায় সাহায্য করতে হবে, যেমন আহতের সেবা বা যুদ্ধে উৎসাহ দান করা প্রভৃতি আইনবিদগণ অনুমোদন করেছেন।
ঐতিহাসিক যুদ্ধে (৬৩৭ খৃস্টাব্দ) মুসলিম সৈন্যসংখ্যা ছিল মাত্র বার হাজার। এঁরা পারস্যের ১ লাখ ২০ হাজার সৈন্যের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেন।
জেহাদীরা কয়েকটি আজনাদ বা রেজিমেন্টে বিভক্ত ছিল। প্রত্যেকটি রেজিমেন্ট ছাউনী ফেলে থাকত, যেমন সিরিয়ার জাবিয়া, তাবারিয়া ও হোমস; ইরাকে বসরা ও কুফা এবং মিসরে ফুসতাত ও আলেকজান্দ্রিয়ায়। যুদ্ধ করা ছাড়া এ যোদ্ধাদের আর কোন কাজ ছিল না। তাঁরা রাষ্ট্রের বিশেষ সুবিধা ভোগকারী নাগরিক ছিলেন। ইহজগতে তাঁরা লাভ করতেন যুদ্ধলব্ধ ধন-সম্পদ আর পরলোকে বেহেশত লাভের প্রতিশ্রুতি। তাঁরা কৃষিকার্যে যেন না যান, সেদিকে খলিফা সতর্ক দৃষ্টি রাখতেন। কারণ, তাঁরা যদি এক জায়গায় স্থায়ীভাবে বসবাস করতে শুরু করেন, তবে লড়াইয়ের ময়দানে তাঁদের একত্রিত করা ক্রমেই কঠিন হয়ে পড়বে। এ নীতি প্রবর্তন করেন হযরত উমর (রাঃ)।
স্থায়ী বসবাস কিন্তু তবু রোধ করা যায় নি এবং সৈন্য ছাউনীর সংখ্যাও বেড়ে যেতে থাকে। ফলে ফৌজের ঘাঁটিগুলোই সাম্রাজ্যের মধ্যে বড় বড় শহরে পরিণত হয়।
ক্রমে ক্রমে সৈন্যদল অনেকটা পেশাদার হয়ে পড়ল। বিশেষ করে উমাইয়াদের তামলে এ ক্রমবিবর্তন বেশ স্পষ্টরূপে লক্ষ্য করা যায়। বিদ্রোহ এবং গৃহযুদ্ধ দমন করার জন্য উমাইয়াদের সুদক্ষ ফৌজের খুবই বেশী প্রয়োজন ছিল। তাঁদের আমলেই পাঁচটি শ্রেণীতে সৈন্য বিভক্ত করার নীতি (খামিস) পরিত্যক্ত হল। সমগ্র সৈন্যদলকে একটি দলে সুসংবদ্ধ করে তার নাম দেয়া হল 'কুদুস'। খলিফা দ্বিতীয় মারওয়ানের সময়ে এ পুনর্গঠন করা হয়। তাঁর আমলেই বাধ্যতামূলকভাবে সেনাবাহিনীতে লোক ভর্তি করার পদ্ধতি প্রচলিত হয়। বাইজান্টীয় প্রভাবের ফলে মুসলিম সৈন্যদের সামরিক বেশভূষার দিক হতে গ্রীকদের থেকে প্রায়ই আলাদা করা যেত না। তাদের অস্ত্রশস্ত্রও প্রায় একই রকম ছিল। মুসলিম বাহিনীর বলিষ্ঠ স্বাতন্ত্র্যের বিলুপ্তি এবং মানসিক দুর্বলতার জন্য যখন ইবনে খালদুন দুঃখ প্রকাশ করেছেন, তখনই কিন্তু উমাইয়া শাসনাধীনে সেনাবাহিনীর দক্ষতা ও অভিজ্ঞতা খুব গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা গ্রহণ করে।
আব্বাসীয় খলিফাগণ নিয়মিত সেনা (সর্বদা কার্যে নিযুক্ত মুরতাযিকা) ও স্বেচ্ছা-সেবকবাহিনী (মুতাতাবিয়া) নিয়োগ করতেন। স্বেচ্ছাসেবকদের অস্থায়ী কাজের জন্য সেনাবাহিনীতে ভর্তি করা হত। কার্যকালীন সময়ে কেবল তাঁদের মাইনে দেয়া হত। নিয়মিত সেনাবাহিনীর এক বিশেষ দল থেকে খলিফার ব্যক্তিগত দেহরক্ষীদের নেয়া হত। এ প্রহরী দলই সংরক্ষিত সেনাবাহিনী (Standing Army) হিসেবে কাজ করত। খলিফারা নিজেদের কর্তৃত্ব বজায় রাখার জন্য বিদেশীদের দেহরক্ষী হিসেবে নিয়োগ করতেন এবং তাদের উচ্চহারে বেতন দিতেন। যখন খলিফার সম্মান ও প্রতিপত্তি কমে আসে, তখন এ সেনাদল তাদের মনিবদের চাইতেও অধিক শক্তিশালী হয়ে উঠে। Praetorian guard-এর মত তুর্কী রক্ষীদলও প্রায় একই ভূমিকা কারোর ওপরে সাধ্যাতীত বোঝা চাপিয়ে দেন না”। (২: ২৮৬) যুদ্ধ করতে অক্ষম স্বচ্ছল মুসলমানরা টাকা-পয়সা বা অস্ত্র-শস্ত্র দিয়ে জেহাদের কর্তব্য পালন করতে পারেন।
পঞ্চমতঃ, জেহাদীকে অর্থনৈতিক দিক দিয়ে স্বাধীন হওয়া চাই। তাঁর কোন ঋণ থাকলে ঋণদানকারীর তাঁকে ক্ষমা করে দেয়া চাই। নিজেকে ও তাঁর পরিবারের ভরণ-পোষণ চালাবার মত যথেষ্ট ধন-সম্পদ তাঁর থাকা চাই। দাসকে প্রভুর ওপর নির্ভর করেই চলতে হয়; তাই জেহাদে যোগদান করা তার পক্ষে অবশ্য কর্তব্য নয়। মুক্তিলাভ করলে অবশ্য দাস জেহাদে শামিল হতে পারে। মহিলাদের মত দাসগণও আক্রমণের সময় আক্রমণকারীকে প্রতিহত করার জন্য সাহায্য করতে বাধ্য থাকবে।
ষষ্ঠতঃ, জেহাদীকে মাতা-পিতার অনুমতি নিয়ে তবে যুদ্ধে যোগদান করতে হবে। অতর্কিত আক্রমণের সময় অবশ্য সব মুমিনকে মাতা-পিতা বা ইমামের অনুমতি ছাড়াই আত্মরক্ষামূলক ব্যবস্থা অবলম্বনে তৎপর হতে হবে।
সপ্তমতঃ, জেহাদীকে স্বপ্রণোদিত হয়ে জেহাদে নামতে হবে। এ হল এক মৌলিক নীতি। এটা এসেছে হযরত মুহাম্মদের (সঃ) এ-বাণী থেকে : "উদ্দেশ্য দেখেই কাজের বিচার হবে।"
মুসলিম আইন অনুসারে জেহাদের আসল উদ্দেশ্য হল, ধর্মের উন্নয়ন ও প্রসার। যুদ্ধে ধন-সম্পদ লাভ করা জেহাদীর উদ্দেশ্য হতে পারে না। আপনা আপনি অবশ্য ধন-লাভ করা যেতে পারে। কেননা, একমাত্র আল্লাহই বিজয়-গৌরব দান করেন।
পরিশেষে যুদ্ধে লিপ্ত থাকা অবস্থায় জেহাদীকে কতকগুলো নির্দিষ্ট কর্তব্য পালন করতে হবে। তার মধ্যে অন্যতম হল সেনাধ্যক্ষের আদেশ মান্য করা এবং তাঁর প্রতি আনুগত্য প্রদর্শন করা। কারণ, আল-কোরআনে আছে : “আল্লাহ ও রাসূলকে মেনে চল, আর তোমাদের মধ্যে যাদের হাতে তোমাদের পরিচালনার কর্তৃত্ব রয়েছে, তাদেরকেও।”— (৬৪: ৬২)। সামরিক ব্যাপারে ও যুদ্ধে অর্জিত ধন-সম্পদ বণ্টনের ব্যাপারে জেহাদীকে সেনাপতির সিদ্ধান্ত মেনে চলতে হয়। শত্রুপক্ষ যদি খুব শক্তিশালী হয় ও মুসলমানদের চাইতে সংখ্যায় দ্বিগুণ হয়, তবে জেহাদী ইচ্ছা করলে জেহাদ পরিত্যাগ করে চলে যেতে পারেন। কিন্তু সাধারণভাবে তাঁর জেহাদ বর্জন করার কোন অধিকার নেই। দুশমনদের হাতে পরাজিত হলে এবং সম্পূর্ণ নিশ্চিহ্ন হয়ে যাবার আশংকা থাকলেই কেবল পশ্চাদপসরণ করা অনুমোদিত হতে পারে। তাছাড়া, জেহাদীকে সৎ ও স্পষ্টবাদী হতে হবে এবং বিশ্বাসঘাতকতাপূর্ণ কাজ এড়িয়ে চলতে হবে। যদি তিনি আমান বা নিরাপত্তার ওয়াদা দিয়ে থাকেন, তবে তাঁকে তা মেনে চলতেই হবে। জেহাদ পরিচালনায় যদি তাঁর হাতে মানুষ মারা পড়ে থাকে, তবে তিনি দেখবেন মৃতের ওপর যেন আর অত্যাচার করা না হয়।
জেহাদীদের পরিচালনা
খলিফার কর্তব্য হল আইনের সুষ্ঠু রূপায়ণ। তাঁর হাতে সামরিক ও বেসামরিক উভয় বিষয়েরই কর্তৃত্ব থাকে। তিনি শাসন বিভাগ ও সামরিক বিভাগে কর্মচারী নিয়োগ করেন। বিভিন্ন শাসনকর্তা তাঁর প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করেন। খলিফা ও প্রধান শাসনকর্তা হিসেবে আল্লাহর কাছে তিনি দায়ী থাকেন এবং তাঁকে আইনচতুর্থতঃ, জেহাদীকে সবল ও সক্ষম হতে হবে। আল-কোরআন সুস্পষ্টভাবে দুর্বল, খঞ্জ ও অসুস্থ ব্যক্তিকে জেহাদ থেকে বাদ দিয়েছে। আল্লাহ ও রাসূলের প্রতি তাদের ভক্তিশ্রদ্ধা থাকাই যথেষ্ট। (৯: ৯২)। এ নিয়মটা আর একটি আয়াতে এভাবে উল্লিখিত হয়েছে:
"আল্লাহ কারোর ওপরে সাধ্যাতীত বোঝা চাপিয়ে দেন না”। (২: ২৮৬)
যুদ্ধ করতে অক্ষম স্বচ্ছল মুসলমানরা টাকা-পয়সা বা অস্ত্র-শস্ত্র দিয়ে জেহাদের কর্তব্য পালন করতে পারেন।
পঞ্চমতঃ, জেহাদীকে অর্থনৈতিক দিক দিয়ে স্বাধীন হওয়া চাই। তাঁর কোন ঋণ থাকলে ঋণদানকারীর তাঁকে ক্ষমা করে দেয়া চাই। নিজেকে ও তাঁর পরিবারের ভরণ-পোষণ চালাবার মত যথেষ্ট ধন-সম্পদ তাঁর থাকা চাই। দাসকে প্রভুর ওপর নির্ভর করেই চলতে হয়; তাই জেহাদে যোগদান করা তার পক্ষে অবশ্য কর্তব্য নয়। মুক্তিলাভ করলে অবশ্য দাস জেহাদে শামিল হতে পারে। মহিলাদের মত দাসগণও আক্রমণের সময় আক্রমণকারীকে প্রতিহত করার জন্য সাহায্য করতে বাধ্য থাকবে।
ষষ্ঠতঃ, জেহাদীকে মাতা-পিতার অনুমতি নিয়ে তবে যুদ্ধে যোগদান করতে হবে। অতর্কিত আক্রমণের সময় অবশ্য সব মুমিনকে মাতা-পিতা বা ইমামের অনুমতি ছাড়াই আত্মরক্ষামূলক ব্যবস্থা অবলম্বনে তৎপর হতে হবে।
সপ্তমতঃ, জেহাদীকে স্বপ্রণোদিত হয়ে জেহাদে নামতে হবে। এ হল এক মৌলিক নীতি। এটা এসেছে হযরত মুহাম্মদের (সঃ) এ-বাণী থেকে : "উদ্দেশ্য দেখেই কাজের বিচার হবে।"
মুসলিম আইন অনুসারে জেহাদের আসল উদ্দেশ্য হল, ধর্মের উন্নয়ন ও প্রসার। যুদ্ধে ধন-সম্পদ লাভ করা জেহাদীর উদ্দেশ্য হতে পারে না। আপনা আপনি অবশ্য ধন-লাভ করা যেতে পারে। কেননা, একমাত্র আল্লাহই বিজয়-গৌরব দান করেন।
পরিশেষে যুদ্ধে লিপ্ত থাকা অবস্থায় জেহাদীকে কতকগুলো নির্দিষ্ট কর্তব্য পালন করতে হবে। তার মধ্যে অন্যতম হল সেনাধ্যক্ষের আদেশ মান্য করা এবং তাঁর প্রতি আনুগত্য প্রদর্শন করা। কারণ, আল-কোরআনে আছে : “আল্লাহ ও রাসূলকে মেনে চল, আর তোমাদের মধ্যে যাদের হাতে তোমাদের পরিচালনার কর্তৃত্ব রয়েছে, তাদেরকেও।”— (৬৪: ৬২)। সামরিক ব্যাপারে ও যুদ্ধে অর্জিত ধন-সম্পদ বণ্টনের ব্যাপারে জেহাদীকে সেনাপতির সিদ্ধান্ত মেনে চলতে হয়। শত্রুপক্ষ যদি খুব শক্তিশালী হয় ও মুসলমানদের চাইতে সংখ্যায় দ্বিগুণ হয়, তবে জেহাদী ইচ্ছা করলে জেহাদ পরিত্যাগ করে চলে যেতে পারেন। কিন্তু সাধারণভাবে তাঁর জেহাদ বর্জন করার কোন অধিকার নেই। দুশমনদের হাতে পরাজিত হলে এবং সম্পূর্ণ নিশ্চিহ্ন হয়ে যাবার আশংকা থাকলেই কেবল পশ্চাদপসরণ করা অনুমোদিত হতে পারে। তাছাড়া, জেহাদীকে সৎ ও স্পষ্টবাদী হতে হবে এবং বিশ্বাসঘাতকতাপূর্ণ কাজ এড়িয়ে চলতে হবে। যদি তিনি আমান বা নিরাপত্তার ওয়াদা দিয়ে থাকেন, তবে তাঁকে তা মেনে চলতেই হবে। জেহাদ পরিচালনায় যদি তাঁর হাতে মানুষ মারা পড়ে থাকে, তবে তিনি দেখবেন মৃতের ওপর যেন আর অত্যাচার করা না হয়।
জেহাদীদের পরিচালনা
খলিফার কর্তব্য হল আইনের সুষ্ঠু রূপায়ণ। তাঁর গ্রহণ করে। এরা নিজেদের খেয়ালখুশী মাফিক একজন শাসককে পদচ্যুত করে যথেচ্ছভাবে আর একজনকে ক্ষমতায় অধিষ্ঠিত করত।
যুদ্ধ পরিচালনা
সেনাপতির হুকুমেই যুদ্ধ শুরু হত। হুকুমের পর আসে তাকবীর বা দোওয়া— (আল্লাহু আকবর—আল্লাহ' মহান)। যুদ্ধ আরম্ভ হবার পূর্বে তাকবীর ধ্বনি শুভ সূচনার ইঙ্গিত বহন করে। তাবারীর বর্ণনায় জানা যায় যে, কাদেসিয়ার যুদ্ধের প্রধান সেনাপতি সাদ যোহরের নামাজের পূর্বে যুদ্ধ শুরু না করার হুকুম করেন। যোহরের নামাজের অব্যবহিত পরেই তিনি চারবার তাকবীর ধ্বনি করে যুদ্ধ সূচনার সংকেত দান করেন। রোমানদের অভ্যন্তরীণ আইনের (Jus fetiale) অনুষ্ঠানের মত কোন কোন খলিফাও সেনাপতিগণকে কয়েকটি বিশেষ দিন বাদ দিয়ে যুদ্ধ শুরু করতে পরামর্শ দিতেন।
যুদ্ধ শুরু হবার পূর্বে আল-কোরআন থেকে জেহাদ সম্পর্কীয় সূরা পাঠ করে সৈন্যদের মনোবল বৃদ্ধিরও রেওয়াজ ছিল। যুদ্ধে যোগদানকারী কবি-সাহিত্যিকগণ বীরত্বব্যঞ্জক কবিতা আবৃত্তি করতেন। আরবদের সাহসিকতা, আত্মসম্মানবোধ ও ধর্মীয়-উদ্দীপনা প্রভৃতি প্রেরণামূলক আরবীয় গুণাবলীর প্রতি আবেদন জানানো হত। যুদ্ধক্ষেত্রে কবিগণ সামরিক বীরত্বব্যঞ্জক নতুন নতুন কবিতা রচনা করে আবৃত্তি করতেন। এ কবিতাগুলো মোটেই নিম্নশ্রেণীর নয়। সত্যি কথা বলতে কি, যুদ্ধের উদ্দীপনা ও উন্মাদনার মধ্যেই বড় বড় লড়াইয়ের ময়দানে কতকগুলো উচ্চাংগের কবিতা রচিত হয়।
গোড়ার দিকে যুদ্ধের পরিচালনা খুব সুশৃঙ্খল ছিল না। পরবর্তীকালে এর ব্যতিক্রম ঘটে। প্রথমদিকে যে সব যুদ্ধের ফলে রাষ্ট্রীয় পরিধি বেড়ে যায়, তার মধ্যে প্রাক- ইসলামী যুদ্ধের গোষ্ঠী-যুদ্ধরীতিই অনুসৃত হত। সাধারণতঃ কয়েকজন শ্রেষ্ঠ সাহসী সৈনিক শত্রুপক্ষের সৈন্যের দিকে এগিয়ে গিয়ে লড়াইয়ে আহ্বান করে দ্বন্দ্ব যুদ্ধ আরম্ভ করত। কোন কোন যুদ্ধে স্বতন্ত্রভাবে উভয়পক্ষের যোদ্ধাদের মধ্যে মল্লযুদ্ধ চলত কয়েক ঘণ্টা। কখনও কখনও এতেই যুদ্ধের ফলাফল নির্ধারিত হয়ে যেত; অথবা এ যুদ্ধই কয়েকদিন ধরে চলত। তারপর বাকী সৈন্যরা কয়েকটি দলে বিভক্ত হয়ে সংঘবদ্ধভাবে যুদ্ধে ঝাঁপিয়ে পড়ত। প্রাক-ইসলামী যুদ্ধে প্রচলিত "কার" ও "ফার" নামক যুদ্ধরীতি মুসলমানরাও অনুমোদন করতেন। এ রীতি অনুসারে সেনাবাহিনী সর্বশক্তি নিয়োগ করে শত্রুপক্ষকে আক্রমণ করত; তারপর অকস্মাৎ পশ্চাদপসরণ করত। এ রীতি বার বার অনুসৃত হত। ফলে শত্রুসেনা বহুল পরিমাণে ক্ষতিগ্রস্ত হত এবং বিশৃঙ্খল হয়ে পড়ত। কিন্তু মুসলিম ফৌজের গায়ে আঁচড়টি পর্যন্ত লাগতে পারত না। অশ্বারোহী সৈন্যগণ দ্রুতগতিশীল এবং তাদের আক্রমণ শক্তি অধিকতর কার্যকরী হওয়ায় এ ধরনের আক্রমণে তারা খুব গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা গ্রহণ-নির্ধারিত রাষ্ট্রীয় বিধি পালন করতে হয়। হযরত মুহাম্মদ (সঃ) ও তাঁর খলিফাগণ কখনও কখনও সেনাপতি হিসেবে যুদ্ধে যোগদান করেছেন। কিন্তু অন্যান্য সময়ে তাঁরা সেনাপতি নিযুক্ত করতেন। এ সেনাপতিগণ খলিফাদের প্রতিনিধি হিসেবে জেহাদ পরিচালনা করতেন। আইনবিদগণ সামরিক শক্তিকে খলিফার হাতে রাষ্ট্রীয় কর্তব্য সম্পাদনের হাতিয়ার হিসেবে মনে করতেন। কিন্তু যখন খলিফার ক্ষমতা ক্ষীণ হয়ে আসলো এবং তাঁর প্রতিনিধি হিসেবে সেনাধ্যক্ষগণ তাঁর চাইতে বেশী শক্তিশালী হয়ে উঠলেন, তখন শক্তি-বলে ক্ষমতা দখলের নীতিকেও আইনবিদগণ কখনও কখনও সমর্থন জানিয়েছেন। অনেক আইনবেত্তা সামরিক শক্তিকে শাসন-কর্তৃত্ব লাভ করার ব্যাপারে একটি মৌলিক গুণ বলে সাব্যস্ত করেছেন। সামরিক শক্তিসম্পন্ন ব্যক্তিদের কাছে শাসন-কর্তৃত্ব আরোপ করার প্রবণতা এ মতবাদের মধ্যে প্রকট হয়ে উঠেছে।
সমর পরিচালনার দুটো পন্থা আছে, বিশিষ্ট পন্থা ও সাধারণ পন্থা। প্রথমটির মধ্যে রয়েছে সামরিক নীতি-নির্ধারণ। আর অপরটি হল কূটনৈতিক ও সামরিক বিষয় নিয়ে। বিশিষ্ট সমরনীতিকে সাধারণ পন্থার মধ্যেই অন্তর্ভুক্ত করা হয়।
বিশিষ্ট সমরনীতি পরিচালনার মধ্যে আসে:
১। সৈন্য পরিচালনা, প্রত্যেকটি সৈন্যের প্রতি নজর রাখা এবং ঘোড়া ও সাজ-সরঞ্জামাদির তত্ত্বাবধান।
২। যুদ্ধ পরিচালনা ও যুদ্ধক্ষেত্রে সৈনিকদের উৎসাহ প্রদান।
৩। সামরিক কলাকৌশল প্রয়োগ। রাসূল (সঃ) বলেন: যুদ্ধ ফন্দী-ফিকিরেরই নামান্তর। অতর্কিত আক্রমণ থেকে ফৌজকে রক্ষা করা এবং যুদ্ধে জয়লাভ করার জন্যই এ পন্থা অবলম্বন করতে হয়। একটা সুবিধাজনক জায়গা থেকেই সেনাপতিকে আক্রমণ চালাতে হয়।
৪। সামরিক কর্তব্য পালন। এর মধ্যে আছে শত্রুদের সঙ্গে যুদ্ধে ধৈর্য ও সহনশীলতার গুণ আয়ত্ত করা। লক্ষ্য রাখতে হবে যেন জেহাদীরা সৈন্যদল ছেড়ে না যায়। সেনাপতির হুকুম তামিল করতে ও ব্যক্তিগত বিরোধের বিষয়ে তাঁর সিদ্ধান্ত মানতে জেহাদিগণ বাধ্য।
সমর পরিচালনার সাধারণ দিকটার মধ্যে ওপরের সবটা বিষয় রয়েছে। শান্তিচুক্তি সম্পর্কে আলোচনা এবং চুক্তি সম্পাদনা ও যুদ্ধে লব্ধ ধন-সম্পদ বণ্ট হাতে সামরিক ও বেসামরিক উভয় বিষয়েরই কর্তৃত্ব থাকে। তিনি শাসন বিভাগ ও সামরিক বিভাগে কর্মচারী নিয়োগ করেন। বিভিন্ন শাসনকর্তা তাঁর প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করেন। খলিফা ও প্রধান শাসনকর্তা হিসেবে আল্লাহর কাছে তিনি দায়ী থাকেন এবং তাঁকে আইন-নির্ধারিত রাষ্ট্রীয় বিধি পালন করতে হয়। হযরত মুহাম্মদ (সঃ) ও তাঁর খলিফাগণ কখনও কখনও সেনাপতি হিসেবে যুদ্ধে যোগদান করেছেন। কিন্তু অন্যান্য সময়ে তাঁরা সেনাপতি নিযুক্ত করতেন। এ সেনাপতিগণ খলিফাদের প্রতিনিধি হিসেবে জেহাদ পরিচালনা করতেন। আইনবিদগণ সামরিক শক্তিকে খলিফার হাতে রাষ্ট্রীয় কর্তব্য সম্পাদনের হাতিয়ার হিসেবে মনে করতেন। কিন্তু যখন খলিফার ক্ষমতা ক্ষীণ হয়ে আসলো এবং তাঁর প্রতিনিধি হিসেবে সেনাধ্যক্ষগণ তাঁর চাইতে বেশী শক্তিশালী হয়ে উঠলেন, তখন শক্তি-বলে ক্ষমতা দখলের নীতিকেও আইনবিদগণ কখনও কখনও সমর্থন জানিয়েছেন। অনেক আইনবেত্তা সামরিক শক্তিকে শাসন-কর্তৃত্ব লাভ করার ব্যাপারে একটি মৌলিক গুণ বলে সাব্যস্ত করেছেন। সামরিক শক্তিসম্পন্ন ব্যক্তিদের কাছে শাসন-কর্তৃত্ব আরোপ করার প্রবণতা এ মতবাদের মধ্যে প্রকট হয়ে উঠেছে।
সমর পরিচালনার দুটো পন্থা আছে, বিশিষ্ট পন্থা ও সাধারণ পন্থা। প্রথমটির মধ্যে রয়েছে সামরিক নীতি-নির্ধারণ। আর অপরটি হল কূটনৈতিক ও সামরিক বিষয় নিয়ে। বিশিষ্ট সমরনীতিকে সাধারণ পন্থার মধ্যেই অন্তর্ভুক্ত করা হয়।
বিশিষ্ট সমরনীতি পরিচালনার মধ্যে আসে:
১। সৈন্য পরিচালনা, প্রত্যেকটি সৈন্যের প্রতি নজর রাখা এবং ঘোড়া ও সাজ-সরঞ্জামাদির তত্ত্বাবধান।
২। যুদ্ধ পরিচালনা ও যুদ্ধক্ষেত্রে সৈনিকদের উৎসাহ প্রদান।
৩। সামরিক কলাকৌশল প্রয়োগ। রাসূল (সঃ) বলেন: যুদ্ধ ফন্দী-ফিকিরেরই নামান্তর। অতর্কিত আক্রমণ থেকে ফৌজকে রক্ষা করা এবং যুদ্ধে জয়লাভ করার জন্যই এ পন্থা অবলম্বন করতে হয়। একটা সুবিধাজনক জায়গা থেকেই সেনাপতিকে আক্রমণ চালাতে হয়।
৪। সামরিক কর্তব্য পালন। এর মধ্যে আছে শত্রুদের সঙ্গে যুদ্ধে ধৈর্য ও সহনশীলতার গুণ আয়ত্ত করা। লক্ষ্য রাখতে হবে যেন জেহাদীরা সৈন্যদল ছেড়ে না যায়। সেনাপতির হুকুম তাম করত।
ক্রমে মুসলিম সেনাবাহিনী যতই অভিজ্ঞতা ও দক্ষতা অর্জন করতে লাগল, ততই কেবল যে নতুন নতুন আক্রমণের নিয়মিত পদ্ধতি তাদের আয়ত্তে আসে তা-ই নয়, তারা নিজেদের বিন্যাস-ব্যবস্থা ও সংগঠন পদ্ধতিকে সুদৃঢ় ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত করে এবং অস্ত্র-শস্ত্রের ব্যবহারে ব্যাপক পারদর্শিতা অর্জন করে। সামরিক কলাকৌশল শরিয়তের বিধান অনুসারে আইনানুমোদিত বলেই গণ্য হত। কারণ, রণকৌশল ছিল যুদ্ধে নৈপুণ্য ও পারদর্শিতার ব্যাপার। তীক্ষ্ণ সতর্কতা, ধৈর্য, সহনশীলতা এবং অধ্যবসায়ই এ কলাকৌশলের ভিত্তি ছিল।

মনে রাখা দরকার যে, জেহাদ শুধু সামাজিক কর্তব্যই ছিল না, ব্যক্তিগত কর্তব্য হিসেবেও জেহাদকে মূল্য দেয়া হত। ব্যক্তিগত কর্তব্য হিসেবেও জেহাদের কর্তব্য পালন করতে হবে। জেহাদ আহ্বান করা না হলে বা ইমামের হুকুম না পেলেও কিছু আসে যায় না। ইসলামী রাষ্ট্র অতর্কিতে আক্রান্ত হলে মহিলা ও শিশুসমেত প্রতিটি মুমিনকে ইসলামী রাষ্ট্র রক্ষার জন্যে অস্ত্রশস্ত্র নিয়ে রুখে দাঁড়াতে হবে। সামগ্রিক দৃষ্টিতে জেহাদ রাষ্ট্রীয় হাতিয়াররূপে বিবেচিত হয়। রাষ্ট্রের কর্তা বা উপকর্তা হিসেবে ইমামের কর্তব্য হবে জেহাদ ঘোষণা করা。

জেহাদ ঘোষণার পরই আসে বিশ্বাসীদের যুদ্ধে যোগদানের আহ্বান। জেহাদ ঘোষণার ফলে আইনের চোখে পরস্পর শত্রুতামূলক পরিস্থিতির সৃষ্টি হয়। বিশ্বাসীদের আহ্বান করার মাধ্যমেই জেহাদের রূপায়ণ সম্ভব হয়। ইমাম অবশ্যই বিশ্বাসীদের প্রতি নৈতিক আবেদন জানাবেন এবং তাঁদের স্মরণ করিয়ে দেবেন যে, জেহাদ ধর্মীয় কর্তব্য হিসেবে গণ্য হয়। আল্লাহর পথে সংগ্রাম করা, ইমামের আহ্বানে সাড়া দেয়া বিশ্বাসীদের কর্তব্য। কারণ, হযরত মুহাম্মদ (সঃ) বলেছেন : ‘তোমাদের আহ্বান করলে উৎসাহ ও উদ্দীপনার সঙ্গে সাড়া দাও।’ ইমাম কর্তৃক জনসভায় ভাষণ প্রদান, প্রার্থনা বা প্রদেশগুলোতে খবর পাঠাবার পর সবাই আহ্বানে সাড়া দেয়। ইসলামের প্রসারের যুগে প্রাথমিক যুগের খলিফাগণ কর্তৃক রাজধানীর নিকটবর্তী গোষ্ঠীগুলোর নিকট চিঠি লেখা হত। বালাযুরীর ভাষায়, “নজদ ও হেযাযের সমগ্র আরববাসীকে চিঠি লিখে যুদ্ধে আহ্বান জানানো হত এবং যুদ্ধে যোগ দিতে রাজি করানো হত।” ইসলামের ইতিহাসে পরবর্তী যুগেও খলিফা ও সুলতানগণ এ নিয়ম অনুসরণ করে এসেছেন।

যুদ্ধে আহ্বানের ক্ষমতা খলিফা প্রাদেশিক শাসনকর্তাদেরও দিতে পারেন। শত্রু রাষ্ট্রের সীমান্তের প্রদেশগুলো সম্পর্কে একথা বিশেষভাবে প্রযোজ্য। বিশ্বাসীদের যুদ্ধে আহ্বান করার জন্য খলিফাকে আমীরুল মুমেনিন হিসেবে শাসনকর্তাদের প্রতি হুকুমনামা পাঠাতে হত। বিশ্বাসীগণ যুদ্ধ করতে বাধ্য থাকতেন। দেশ আক্রান্ত হলেই সীমান্তের সেনাপতিগণের নিকট যুদ্ধ পরিচালনার হুকুম জারী করা হত। শত্রুপক্ষ সীমান্ত ভেদ করে এগিয়ে আসলে জেহাদ তৎক্ষণাৎ ব্যক্তিগত কর্তব্য হিসেবে গণ্য হয়। তখন শত্রুকে দেশ থেকে তাড়িয়ে দেবার জন্য অনাহূতভাবেই অস্ত্রশস্ত্র নিয়ে যুদ্ধে ঝাঁপিয়ে পড়তে হয়।

‘দাওয়াতে’র প্রয়োজনীয়তা

রোমক অভ্যন্তরীণ আইনে যেমন যুদ্ধের জন্য কতকগুলো অনুষ্ঠান পালন করতে হত, তেমনি জেহাদের ব্যাপারেও ইসলামে আহ্বান করার রীতি প্রচলিত ছিল। অমুসলিম নতুন ধর্মের আহ্বান গ্রহণ না করলে আর কিতাবিগণ জিযিয়া না দিলে তারা শত্রু হিসেবে পরিগণিত হত এবং তাদের সাথে যুদ্ধ অবশ্যম্ভাবী হয়ে দেখা দিত। আল-কোরআনে আল্লাহ বলেছেন: "পয়গম্বর না পাঠিয়ে আমরা কাউকে শাস্তি দিই নি।" আর হাদিসে বর্ণনা করা হয়েছে যে রাসূলে আকরম বলেছেন: 'যে পর্যন্ত তারা এক আল্লাহকে উপাস্য বলে না মানে, সে পর্যন্ত আমি পৌত্তলিকদের সঙ্গে যুদ্ধ করতে আদিষ্ট হয়েছি। যদি তারা একথা স্বীকার করে (জিযিয়া দেয়), তাদের জানমাল নিরাপদে থাকবে।' এদুটো উদ্ধৃতি থেকে বোঝা যায় যে, প্রথমতঃ, অবিশ্বাসীকে ইসলাম গ্রহণের আহ্বান জানানো হবে। তারা ইসলাম গ্রহণ করবে কিংবা যুদ্ধ করবে-একথা জানার জন্যই তাদের আহ্বান জানানো হয়।

যে নিয়ম হযরত মুহাম্মদ (সঃ) স্বয়ং নির্ধারিত করেন, তা তিনি অনুসরণ করতেন। তাঁর পরবর্তী যুগে প্রাথমিক খলিফাগণ বা খোলাফায়ে রাশেদা তাঁর এ নিয়ম-কানুন বিশ্বস্ততার সাথে মেনে চলতেন। বাইজান্টীয় ও ইরানীদের বিরুদ্ধে অভিযানের পূর্বে আরব সেনাপতিরা তাদের ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করতে অথবা জিযিয়া দিতে আহ্বান জানান। পরিপূর্ণ সরকারী দাওয়াতনামা কয়েকজন বিশিষ্ট যোদ্ধা মৌখিক কিংবা লিখিতভাবে শত্রুপক্ষের সেনাপতির নিকট নিয়ে যেতেন। এর মধ্যে ধর্ম গ্রহণের যে আহ্বান জানানো হত, মাদাইন দখলের (খৃস্টীয় ৬৩৪ সন) পূর্বে খালিদ বিন আল-ওয়ালীদ যে সরকারী পত্র লেখেন, তার ঐতিহাসিক বর্ণনা নীচে দেয়া হলঃ

"খালিদ বিন-ওয়ালীদের নিকট থেকে ইরানী কর্তৃপক্ষের নিকট। যাঁরা সত্যপন্থী, তাঁদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক। আল্লাহকে অশেষ ধন্যবাদ, যিনি তোমাদের অপমানিত করেছেন এবং তোমাদের রাজ্যকে ধ্বংসের পথে টেনে নিয়েছেন। যাঁরা আমাদের প্রার্থনায় যোগদান করেও আমাদের সঙ্গে (যুদ্ধে) আহ্বান করে, তাঁরা মুসলমান এবং আমাদের মতোই তাঁরা সমান অধিকার লাভ করবে। আমার পত্র পাওয়ার পর আমি যা লিখলাম, আপনি তা গ্রহণ করার প্রতিশ্রুতি দেবেন। তবেই শান্তি প্রতিষ্ঠিত হবে। নতুবা আল্লাহর নামে আমি এমন সব লোক পাঠাব, আপনাদের কাছে জীবন যত প্রিয়, তাদের কাছে মৃত্যুও তেমনি বলে মনে হবে।"

যুদ্ধের পূর্বে শত্রুর কাছে দাওয়াত পাঠানোর সাধারণ নীতি সম্পর্কে ধর্মবেত্তা ও আইনবিদগণ ঐক্যমত প্রকাশ করেছেন। কিন্তু খুঁটিনাটি বিষয়ে তাঁদের মধ্যে মতবিরোধ রয়েছে। খোলাফায়ে রাশেদার নীতি অনুসরণ করে হানাফী ও মালিকী আইনবিদরা বলেছেন যে, যুদ্ধের পূর্বে দাওয়াত পাঠানো উচিত। আল-কুদূরী (৯৭৩-১০৩৭ খৃস্টাব্দ) নামক হানাফী আইনবিদ বলেন যে, শত্রুপক্ষ যদি পূর্বে দাওয়াত নামা পেয়েও থাকে, তবু আর একবার দাওয়াত পাঠানো উচিত। শাফেয়ী আইনবেত্তাগণ বলেন যে, যাদের আগেই ইসলাম গ্রহণের দাওয়াত করা হয়েছে, তাদের পুনরায় সংবাদ না দিয়েই ইমাম ইসলামের স্বার্থ রক্ষার্থে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করতে পারেন। আর যদি ইমাম দেখেন যে, বিনা যুদ্ধেই তাদের ইসলাম গ্রহণের সম্ভাবনা রয়েছে, তবে আর একবার তিনি দাওয়াত পাঠাতে পারেন। হাম্বলী আইনবিদরা বিশেষ জোর দিয়ে বলেন যে, ইসলাম গ্রহণের জন্য কেতাবীরা ত' পূর্বেই (তাঁদের নবীদের মারফত) আহূত হয়েছেন। সুতরাং, তাদের আবার আহ্বান জানানো এবং সতর্ক করে দেবার দরকার নেই। শুধু অবিশ্বাসী পৌত্তলিক জাতিগুলোকেই আহ্বান জানানো উচিত। কারণ, এদের কাছে কোনদিন ইসলাম গ্রহণের আহ্বান পৌঁছায় নি; কিংবা কোন দিন ইসলামের নাম পর্যন্তও তারা শোনেনি। তাই তাদের কাছেই শুধু সতর্কবাণী পাঠাতে হবে। পরবর্তী যুগের ধর্মবেত্তা ও আইনবিদগণ জেহাদকে আত্মরক্ষামূলক ব্যবস্থা মনে করতেন। তাঁরা ইসলাম গ্রহণের দাওয়াত অকেজো বলে মনে করতেন। কারণ, সমগ্র পৃথিবীতে ইসলাম খুবই সুপরিচিত হয়ে গিয়েছে। আবার কেউ কেউ ইসলাম গ্রহণের আহ্বান সম্পর্কে কোন কথাই বলেন নি।

আলাপ-আলোচনা

প্রাথমিক যুগের মুসলিম বিজয়ের যুগে সেনাপতিগণ দাওয়াতনামা পাঠানোর পর তিনদিন অপেক্ষা করতেন। তারপর যুদ্ধ শুরু হত। অন্তর্বর্তীকালীন সময়ে শত্রুপক্ষ আলাপ-আলোচনা চালাতে প্রস্তুত থাকলে মুসলমানগণ তাতে সম্মত হতেন। এসব আলাপ-আলোচনার ফলে অনেক সময়ে শান্তিপূর্ণ সমাধানে পৌছানো সম্ভব হত, যেমন ইরাক ও সিরিয়ার কতকগুলো শহরের আত্মসমর্পণের ব্যাপারে একথা প্রযোজ্য। কিন্তু মতবাদের বিভিন্নতার ফলে প্রায়ই আলাপ-আলোচনা হঠাৎ বন্ধ হয়ে যেত এবং তার অব্যবহিত পরেই লড়াই শুরু হয়ে যেত। এসব আলোচনার প্রকৃতি সম্পর্কে এক উজ্জ্বল দৃষ্টান্ত পাওয়া যাবে কাদেসিয়ার যুদ্ধের (৬৩৭ খৃস্টাব্দ) পূর্বে মুসলমান ও তাঁদের শত্রুপক্ষের পরস্পর আলাপ-আলোচনার মধ্যে। এ আলোচনা আরবসেনাপতি সা'দ বি ওয়াক্কাস ও পারস্যসেনাপতি রুস্তমের মধ্যে অনুষ্ঠিত হয়। আল-মুগীরা বিন শু'বার নেতৃত্বে সা'দ বিখ্যাত যোদ্ধাদের একটি দলকে রুস্তমের সঙ্গে আলাপ-আলোচনা চালাবার জন্য পাঠিয়ে দেন।

এই আলাপ-আলোচনার বিস্তৃত বিবরণ তাবারী ও বালাযুরীর লিখিত ইতিহাসে পাওয়া যায়। মৌলিক ব্যাপারে উভয় ঐতিহাসিকদের মধ্যে মতৈক্য রয়েছে। কিন্তু অপ্রয়োজনীয় খুঁটিনাটি ব্যাপারে বিরোধও যে নেই, তা নয়। বালাযুরীর বর্ণনা অনুসারে যোদ্ধাদল ইরানী পক্ষের সঙ্গে দেখা করতে গিয়েছিলেন। ইবনে শু'বা রুস্তমের পাশে তাঁর সুউচ্চ আসনে বসতে উদ্যত হন। রুস্তমের দেহরক্ষীগণ দ্রুতপদে অগ্রসর হয়ে তাঁকে সেখানে বসতে বাধা দেয়। ইবনে শু'বা বলেন, এ ধরনের আচার-ব্যবহারই পারস্যের অবনতির প্রধান কারণ। দলের অন্যান্য সদস্যগণও রুস্তমের ছাউনীতে প্রবেশ করেন ও আলোচনায় শরীক হন।

রুস্তম নিম্নোক্ত প্রশ্ন করে আলাপ-আলোচনা শুরু করেন: "আপনারা এখানে এসেছেন কেন?"

দলের অন্যতম সদস্য রা'বী জবাব দেন:

"আল্লাহই আমাদের আপনাদের কাছে পাঠিয়েছেন। মানব-পূজা থেকে বিরত থাকার জন্য এবং এক আল্লাহর ইবাদাত করার জন্য আহ্বান জানাতে আমরা এসেছি।"

তখন রুস্তম অনির্দিষ্টকালের জন্য যুদ্ধ বন্ধ রাখার দাবী জানান। রা'বী জবাবে বললেন যে, রাসূলে করীম হযরত মুহাম্মদ (সঃ) হুকুম দিয়েছেন যে দাওয়াতনামা পাঠাবার পর তিনদিনের বেশী যেন লড়াই বন্ধ রাখা না হয়।

পরদিন আলাপ-আলোচনার দিন ধার্য হয়। রুস্তম আবার আলাপ-আলোচনা শুরু করেন। আলোচনাকালে তিনি বলেন: "আমি বুঝতে পেরেছি যে, আপনাদের দেশ দরিদ্র বলেই আপনারা এখানে এসেছেন। এ অবস্থায় আপনাদের সেনাপতির জন্য একটি পোশাক, একটি খচ্চর ও এক হাজার দিনার এবং প্রত্যেক সৈনিকদের জন্য এক ওয়াকার খেজুর ও পোশাক উপহার দেবার জন্য আমি আদেশ দেব। কারণ, আপনাদের হত্যা বা কয়েদ করার ইচ্ছা আমার নেই।" ইবনে শু'বা এর জবাবে বললেন:

"আমাদের দারিদ্র্য সম্পর্কে আপনি যা বলেছেন, তা সুস্পষ্ট এবং আমরা তা অস্বীকার করি না। কিন্তু আপনি আমাদের আগমনের উদ্দেশ্য সম্পর্কে যে মন্তব্য করলেন, তা ঠিক নয়। ...কারণ, আল্লাহ আমাদের কাছে এক রাসূল পাঠিয়েছেন এবং তাঁর বদৌলতেই আমরা ঐক্যবদ্ধ ও সম্মানিত হয়েছি।"

আলাপ-আলোচনা চলতে লাগল। মুসলিম প্রতিনিধিদলের সদস্যবৃন্দ রুস্তমকে ইসলাম গ্রহণ, জিযিয়া প্রদান বা যুদ্ধে অবতীর্ণ হওয়া এ তিনটির যেকোন একটি গ্রহণ করতে উদ্বুদ্ধ করতে লাগলেন। রুস্তম এতে খুব বিরক্ত হন। এক বর্ণনায় জানা যায় যে, তিনি হতাশার সুরে বলেন, তাঁর পক্ষে মুসলমানদের সঙ্গে শান্তি স্থাপন করা অসম্ভব। বালাযুরীর বর্ণনায় আছে, তখন মুসলমানদের দলের একজন জবাব দেনঃ 'আমাদের রাসূল (সঃ) আপনাদের দেশে আমাদের বিজয়ের ভবিষ্যদ্বাণী করে গেছেন।'

তাবারীর বর্ণনায় পারসিক ও বাইজান্টীয়দের সাথে আলোচনার যে বর্ণনা রয়েছে, ওপরের আলোচনা থেকে তা খুব আলাদা নয়। মিসর বিজয়ের সময় মুসলমানদের সঙ্গে মিসরীয়দের যে আলাপ-আলোচনা হয়, তাও প্রায় একই ধরনের। ইবনে আবদুল হাকামের বর্ণনায় জানা যায় যে, মিসরের প্রধান খৃস্টান যাজক মুসলিম সেনাপতি আমর বিন আসের কাছে শান্তি চুক্তি সম্পাদন করার আহ্বান জানিয়ে এক প্রতিনিধিদল পাঠিয়ে দেন। আমর ওই আহ্বানে সাড়া দেন। যদিও গোড়ার দিকে আলাপ-আলোচনা সফল হয় নি, তবু পরিশেষে কপটগণ মুসলমানদের সঙ্গে একটা সমঝোতায় পৌঁছেছিল। দুঃখের বিষয়, ঐতিহাসিকরা চুক্তির ধারাগুলো ছাড়া আর কোন কিছুই লিপিবদ্ধ করেন নি। চুক্তি সম্পাদনের পূর্বে আলাপ-আলোচনার কথোপকথনের ধারা সম্পর্কে কোন বর্ণনাও তাঁরা দেন নি।

যুদ্ধে বিজয়ী হওয়া বা শত্রুপক্ষের ধনসম্পদ লাভ করা মুসলিম আইনে যুদ্ধের আসল উদ্দেশ্য নয়। যুদ্ধের মধ্যে কর্তব্য পালন ছাড়া আর কোন কিছুই নেই। ইসলামী আদর্শকে সার্বজনীনভাবে প্রতিষ্ঠিত করার তাগিদেই আল্লাহর পথে জেহাদ পরিচালিত হয়। সে জন্য জেহাদীদের তাঁদের উদ্দেশ্য হাসিলের জন্য অযথা রক্তক্ষয় করতে বা ধন-সম্পদ বিনষ্ট করতে নিষেধ করা হয়েছে। সিরিয়া অভিযানকারী সেনাদলের প্রতি হযরত আবু বকরের (রাঃ) ভাষণ এবং পরবর্তী যুগের খলিফাদের একই রকমের উপদেশ-বাণীর মধ্যে এ বিষয় সম্পর্কে মৌলিক নীতি খুঁজে পাওয়া যাবে।

নিষিদ্ধ কার্যাবলী

আইনবিগদগণ হযরত আবু বকরের (রাঃ) নসিহতগুলোর মধ্যে অকারণে অমুসলিমদের ধনসম্পদ বিনষ্ট না করার নীতি মেনে নিয়েছেন। কিন্তু খুঁটিনাটি ব্যাপারে তাঁদের মধ্যে মতবিরোধ আছে। বর্তমানে যে সব বিবরণ আমাদের কাছে এসে পৌঁছেছে, তা থেকে জানা যায় যে, কেবলমাত্র আল-আউযায়ী (খৃস্টীয় ৭৭৪) ও আস-সাউরী (খৃস্টীয় ৭৭৮) অকারণে ধ্বংস না করার নীতি নির্বিবাদে মেনে নিয়েছেন। আইনের চারটি মযহাবের প্রবর্তক এবং অন্যান্য আইনবিদগণ আল-কোরআন ও সুন্নার কতিপয় নির্দেশ অনুযায়ী এ নীতিকে অনেকটা সীমিত করে এনেছেন। আল-আউযায়ী বলেন যে, হযরত আবু বকর (রাঃ) ও অন্যান্য সাহাবির ব্যবহারিক জীবনের আলোকে আল-কোরআন ও সুন্নার ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন। কেননা, তাঁর মতে সাহাবিগণ আল-কোরআনের ব্যাখ্যার ব্যাপারে ইমাম আবু হানিফার চাইতেও পারদর্শী ছিলেন। তাই তাঁদের ব্যাখ্যাই সর্বাগ্রে গৃহীত হওয়া উচিত।

ইমাম মালিক তাঁর "মু'আত্তায়” যুদ্ধের আইনের ব্যাপারে যে আলোচনা করেন, তাতে তিনি গৃহপালিত পশু ও মৌচাক ধ্বংস না করতে বলেছেন। ইমাম আবু হানিফা এ বিধান দিয়েছেন যে, জেহাদীগণ যে সব জিনিস নিজেদের নিয়ন্ত্রণে আনতে পারে না যেমন বাড়ী, চার্চ, গাছ-পালা, পশু—সবই ধ্বংস করতে পারেন। ইমাম শাফেয়ী বলেন যে, প্রাণহীন সব কিছু ধ্বংস করা যেতে পারে, যেমন বৃক্ষ। কিন্তু পশু কেবল তখনই হত্যা করা উচিত যখন জেহাদীরা মনে করেন যে, এগুলো ধ্বংস না করলে শত্রুপক্ষ যথেষ্ট শক্তিশালী হয়ে পড়বে।

আইনবিদগণ এ সম্বন্ধে সর্বসম্মত অভিমত ব্যক্ত করেছেন যে, যাঁরা যুদ্ধে যোগদান করেন না যেমন নারী, শিশু, পাদ্রী, ফকির, বৃদ্ধ, অন্ধ, উন্মাদ, এদের কোন প্রকার পীড়ন করা চলবে না। অনেক হানাফী ও শাফেয়ী আইনবিদ কৃষক ও ব্যবসায়ীদের নিপীড়ন করতে নিষেধ করেছেন। কারণ, তারা যুদ্ধে যোগদান করে না।

প্রাক-ইসলামী যুগে শত্রুপক্ষের নিহত ব্যক্তিদের মস্তক বর্শার অগ্রভাগে বহন করার নীতি প্রচলিত ছিল। আইনবিদগণ এ প্রথা রহিত করার সুপারিশ করেন। এই হল এসব আইনবিদের অভিমত। খলিল নামক মালিকী আইনবেত্তা যুদ্ধে বিষাক্ত তীর ব্যবহার করতে নিষেধ করেছেন। আর হিল্লী শত্রুর বিরুদ্ধে তীর ব্যবহার একেবারেই নিষিদ্ধ করে দিয়েছেন।

প্রাক-ইসলামী যুগের রীতি-নীতি অনুসরণ করে মুসলিমগণ পবিত্র মাসে যুদ্ধে যোগ দিতেন না। এ সময়ে সকলের যুদ্ধ থেকে নিবৃত্ত থাকা উচিত। কারণ, তখন আল্লাহর বিশেষ রহমত নাযিল হয়। আল-কোরআনের নিম্নলিখিত নির্দেশের মধ্যেও এর ভিত্তি খুঁজে পাওয়া যায়:

"পবিত্র মাস শেষ হয়ে গেলে মুশরিকদের যেখানে পাও হত্যা কর। কারণ, তারা আল্লাহর সঙ্গে অন্যান্য দেবতাদের শরীক করে।" (৯:৫)।

কোরআনের এ নীতি পরবর্তীকালে আর একটি নীতি দ্বারা বাতিল হয়ে যায়। সেটা হল এই:

"তারা (মুসলমানগণ) তোমাকে পবিত্র মাসে যুদ্ধ পরিচালনা সম্পর্কে প্রশ্ন করবে। তাদের বল: পবিত্র মাসে যুদ্ধ করা খারাপ; কিন্তু আল্লাহর পথ থেকে দূরে সরে যাওয়া ও তার ওপরে ইমান না রাখা এবং কাবা শরীফকে সম্মান না করা ও সেখান থেকে লোকদের তাড়িয়ে দেয়া আল্লাহর দৃষ্টিতে অতি খারাপ।” (২:২১৪)।

আতা ভিন্ন আর সব আইনবিদ এই সর্বসম্মত অভিমত ব্যক্ত করেছেন যে, মুসলিম আইন অনুসারে পবিত্র মাসে বিশেষ রহমত নাযিলের নীতি আর গ্রাহ্য নয়; অবশ্য পবিত্র মাসে যুদ্ধে যোগদান হতে বিরত থাকা অনুমোদন করা হয়েছে।

শত্রুদের প্রতি ব্যবহার

দারুল হারবের অমুসলমানগণকে ইসলাম গ্রহণের দাওয়াত জানাবার পর তারা যদি বিভিন্ন বিকল্পপন্থার যে কোন একটি (ইসলাম গ্রহণ অথবা জিযিয়া প্রদান) গ্রহণ না করেন, তবে জেহাদীগণ নীতিগতভাবে জেহাদের মারফত তাদের হত্যা করতে পারেন। তারা যুদ্ধে যোগ দিন আর না দিন।

অবশ্য তাদের বিশ্বাসভঙ্গ করে হত্যা বা অঙ্গচ্ছেদ করা কোন মতেই অনুমোদিত হয় নি। নিজেদের ধর্মবিশ্বাস ও ইসলামের মধ্যে যে কোনটি বেছে নিতে হলে হারবীদের যুদ্ধে অবতীর্ণ হয়েই তার মীমাংসা করতে হবে।

জেহাদীগণ শত্রুপক্ষকে অবরোধ করতে এবং নগরের প্রাচীর ও গৃহ ধ্বংস করতে আগ্নেয়াস্ত্র (নিক্ষেপাস্ত্র) ব্যবহার করতে পারেন। শত্রু-অধিকৃত স্থান দগ্ধ করতে বা প্লাবিত করতে পারেন। তাঁরা খালের পানি অবরুদ্ধ করতে পারেন ও শত্রুপক্ষ যাতে পানি না পায়, সেজন্য পানি সরবরাহও বন্ধ করে দিতে পারেন। বিষাক্ত দ্রব্য, রক্ত বা অন্যান্য জিনিস পান করার পানিতে বা খালে নিক্ষেপ করা যেতে পারে। এতে শত্রুগণ আত্মসমর্পণ করতে বাধ্য হবে। সাধারণভাবে বিষাক্ত ও অগ্নিবহ তীরও যুদ্ধে ব্যবহার করতে অনুমতি দেয়া হয়।

যদি হারবীগণ (অমুসলিম যোদ্ধা) নারী ও শিশুসমেত মুসলিমদের ধরে ফেলে এবং তাঁরা ও অসুমসলিমগণ জেহাদীদের দ্বারা অবরুদ্ধ অবস্থায় থাকেন, তবে জেহাদীগণ হিংসাত্মক কার্যকলাপ সীমিত করবেন। এটাই হল আইনবিদগণের সর্বসম্মত অভিমত। হিংসাত্মক কার্যকলাপের পরিসীমা সম্পর্কে অবশ্য তাঁদের মধ্যে মতবিরোধ আছে। ব্যক্তিগতভাবে জেনে হারবীদের যদি আক্রমণ করা না যায়, তবে প্রত্যক্ষ আক্রমণ থেকে বিরত থাকার জন্য আল-আউযায়ী উপদেশ দিয়েছেন। আল-কোরআনের নিম্নলিখিত আয়াতের ওপর ভিত্তি করে তিনি এ মতামত প্রকাশ করেছেন। মক্কা বিজয়ের সময়ে এটি নাযিল হয়:

"তোমাদের অজান্তে বিশ্বাসী নারী-পুরুষের তোমরা হয়ত মথিত করতে পার। এবং তার ফলে তোমরা গোনাহগার হয়ে যেতে পার।" (৪৮:২৫)।

সুফিয়ান আস-সাউরী ও ইমাম আবু হানিফা প্রয়োজনবোধে তীর-ধনুক দিয়ে শত্রুকে আক্রমণ করার সপক্ষে যুক্তি দিয়েছেন। এতে জেহাদীগণ কর্তৃক অমুসলিম আক্রান্ত হওয়ার ফলে যদি অস্ত্র-শস্ত্রের আঘাতে কোন মুসলমানের মৃত্যু হয়, তবু আক্রমণ করা বাঞ্ছনীয়। মুমিনদের (মহিলা ও শিশুসমেত) হত্যা তখন ভুলক্রমে হয়ে গিয়েছে বলে মনে করতে হবে। ইমাম শাফেয়ী বলেন, যুদ্ধার্থে সুরক্ষিত কেন্দ্র ও দুর্গসমূহ আক্রমণ করা চলে। কিন্তু বাড়ী-ঘরের ওপর হামলা চলবে না। যদি যুদ্ধের এলাকা খুব পাশাপাশি হয়, তবে মুমিনদের মৃত্যু ঘটলেও তীর না ছুঁড়ে (আক্রমণ না করে) হাত গুটিয়ে বসে থাকা উচিত নয়। শাফেয়ী আইন ও ধর্মবেত্তা ইমাম গাজ্জালী বলেন যে, হারবীদের ওপর বেপরোয়া আক্রমণকালে জেহাদীদের তীরের আঘাতে দুর্ঘটনাক্রমে কোন মুমিন নিহত হলে তা' দোষাবহ হবে না। অর্থাৎ এ অবস্থায় 'ইসতিসলাহ' বা জনকল্যাণের তাগিদে কয়েকজন মুমিনের হত্যা অনুমোদিত হয়েছে। কারণ, জেহাদকালে এ ধরনের আক্রমণে মুসলমানদের বৃহত্তর স্বার্থের প্রশ্ন জড়িত রয়েছে।

গুপ্তচর

মুসলিম সেনাপতিগণ গুপ্তচর বৃত্তির উপযোগিতা স্বীকার করতেন এবং এ প্রাচীন প্রথার উপযুক্ত ব্যবহার প্রচলন করেন। কিন্তু অন্যান্য জাতির মত তাঁরা বৈদেশিক গুপ্তচরদের কঠোর হস্তে শাস্তি দিতেন। যদি কোন হারবী নিরাপদভাবে (আমান) দারুল ইসলামে প্রবেশ করে থাকে ও পরে তার গুপ্তচর বৃত্তি ধরা পড়ে, তবে তাকে হত্যা করা হয়। আর ইমাম যদি সিদ্ধান্ত করেন তবে তাকে ক্রুশবিদ্ধ করে হত্যা করাও যেতে পারে। যদি কোন মহিলা ও শিশু আমানের (নিরাপত্তা) ভিত্তিতে দারুল ইসলামে প্রবেশ করে থাকে এবং তাদের গুপ্তচরবৃত্তি ধরা পড়ে তবে মহিলাকে হত্যা করা উচিত, কিন্তু ক্রুশবিদ্ধ করে নয়। শিশুকে শত্রুপক্ষ থেকে প্রাপ্ত দ্রব্য (Fay) বলে মনে করতে হবে; কিন্তু হত্যা করা যাবে না।

যদি কোন মুসলমান গুপ্তচর হিসেবে কাজ করে শত্রুপক্ষকে খবর সরবরাহ করে, তবুও আইনে তার জন্য মৃত্যুদণ্ডের বিধান দেয়া হয় নি। অবশ্য ইমাম শাফেয়ী ও ইমাম মালিক দেশের শাসনকর্তা বা ইমামের ওপর তার শাস্তি বিধানের বিষয়টি ন্যস্ত করেছেন। আল-আউযায়ী তাকে নির্বাসিত করার বা নিপীড়নমূলক শাস্তি বিধান করার সুপারিশ করেছেন। ইমাম আবু হানিফা বলেন যে, সে তওবা (অনুশোচনা) না করা পর্যন্ত তাকে কারাগারে আটক রাখা হবে। কেতাবীদের গুপ্তচর বৃত্তির ব্যাপারে এই একই আইন প্রযোজ্য হবে।

মৃত ব্যক্তির প্রতি ব্যবহার

হারবীর মৃত্যুর পর তার মৃতদেহকে অবমাননা করা, তার মাথা কেটে ফেলা বা বর্শার অগ্রভাগে তার মাথা তুলে নেয়া চলবে না। আবু ইয়ালা বলেন যে, মৃতব্যক্তি মাত্রকেই দাফন করা উচিত। তবে শবাধারে রাখা বা কাফন না পরালেও চলবে। বদরের যুদ্ধের পর হযরত মুহাম্মদের (সঃ) সুন্নার ওপরই তাঁর এ মতবাদ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।